Домой / Знаете ли Вы, что… / Характерные черты, особенности и этапы развития отечественной философии

Характерные черты, особенности и этапы развития отечественной философии

2. Философская мысль Древней Руси.

3. Петровские реформы и просветительство в России.

6. Русский марксизм. Философия советского периода.

1. Основные особенности отечественной философии.

Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России.

В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие нашей страны. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки.

Во-первых, отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философских работ, авторы которых - общественные деятели, писатели, ученые. Философское значение имело даже изобразительное искусство - средневековая иконопись, названная кн. Е.Н. Трубецким «умозрением в красках», а затем - русский авангард начала ХХ века (Кандинский, Малевич, Филонов). В то же время в русской философии невелик удельный вес институциализированной мысли - университеты и аналогичные им духовные учебные заведения появились лишь в эпоху Просвещения, преподавание философии в них неоднократно ограничивалось, а то и вовсе воспрещалось. В результате русская философия приобрела такое качество как диффузность , означающее, что она существует, лишь пронизывая собой всю духовную культуру, а не в формальной изоляции от нее, как это часто бывало в Европе.

Во-вторых, отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия - в этом видят онтологизм русской философии.

В-третьих, особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная мысль антропоцентрична .

В-четвертых, с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия историософична .

В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована , о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека.

В целом отечественная философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей.

Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскую философию, по сути религиозно-мистическую. По замечанию А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западно-европейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом».

В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов:

1-й - философская мысль Древней Руси (подготовительный период) - XI - XVII вв.;

2-й - просветительская философия (XVIII - начало XIX века);

3-й - развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века - начало XX века);

4-й - послеоктябрьский период (большая часть XX века).

2. Философская мысль Древней Руси

С принятием христианства на Руси (988 год) языческая мифология начинает вытесняться христианским мировоззрением, которое способствует зарождению философии и придает ей религиозный характер. Однако формула средневековой мысли Запада «философия - служанка богословия» на Руси малоприменима ввиду неразвитости богословия. На формирование мысли средневековой Руси заметное влияние оказала патристика, особенно учения представителей Каппадокийской школы: Василия Великого, Григория Нисского, Григория Назианзина, а также последнего представителя восточной патристики Иоанна Дамаскина.

Важное значение имела работа Иоанна Дамаскина (675-750) «Источник знания» (особенно первая часть - «Диалектика»). Отмечая необходимость философии для обоснования религиозной веры, он дал шесть различных определений философии. Исследуя проблемы отношения Бога и мира (Бог - не только Творец, но и Разум мира), соотношения разумной и чувственной души, Дамаскин рационально осмысливал наследие патристики. Творческой переработкой труда Василия Великого является и популярный «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского. Иоанн стремился соединить библейские представления о сотворении мира в шесть дней с античным натурфилософским учением о стихиях. (Бог создал из ничего 4 стихии: землю, воздух, воду и огонь; из них возникает остальной мир). В человеке он выделяет две познавательные способности: чувства и ум, при этом различает рассудок как деятельную мыслящую силу и ум. Широкое распространение на Руси получили сборники «Пчела», «Диоптра», «Толковая Палея», «Изборники» 1073 и 1076 годов. Таким образом закладывались основы для формирования древнерусской философии.

В XI веке появляются летопись «Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха. Из работ XII столетия следует отметить творения Кирилла Туровского. У митрополита Илариона представлена своеобразная философия истории. Он выделяет два периода: закона и благодати, первый подготовительный, второй - эпоха свободы. Принявшая христианство Русь стала «народом Божьим», перед которым - великое будущее.

Формирование и развитие отечественной философской мысли не прерывалось в годы монгольского ига. В ХIII-ХIV веках развивается агиографическая (житийная) литература. За ее религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшая вопросы мироздания.

Еще большее значение имело развитие традиции составления «Соборников», представлявших собой оригинальные по композиционному замыслу компиляции переводных фрагментов из богословских, философских, научных текстов античности и средневековья. Наиболее известным и репрезентативным является «Соборник» Кирилла Белозерского. Огромное место в нем занимают разделы, посвященные мировоззренческой и догматической полемике с различными еретическими учениями (несколько десятков), католицизмом, иудаизмом, язычеством, ранними критиками христианства. Также в нем содержатся объяснения атмосферных и литосферных явлений, лунный календарь, изложение пасхалии (основа византийской хронологии) и некоторые другие статьи научного характера. Наконец, большое внимание уделено идеологии и практике монашества. Как видно, данный кодекс несет в себе большое количество материалов мировоззренческого значения, очевидно способствовавших развитию самобытной мысли на Руси.

В XV-XVI веках русская философская мысль переживает значительный подъем, который некоторые исследователи считают сравнимым с европейским «предвозрождением». В это время усиливается влияние на нее православной византийской и западной мысли.

Можно выделить следующие основные составляющие философской культуры Руси того времени:

1) мистико-аскетическое направление , концентрировавшееся вокруг северных монастырей и авторитетных старцев (Кирилл Белозерский, Нил Сорский) и опиравшееся на философско-практическую систему византийского исихазма;

2) аллегорический рационализм , также преимущественно развивавшийся в монашеской среде (Иосиф Волоцкий, Даниил Рязанец, старец Филофей, Зиновий Оттенский), основывавшийся на традиции христианской экзегезы, то есть многоуровневого символического толкования священных текстов;

3) рационалистические ереси (стригольники, жидовствующие, тверские антитринитарии, феодосиане), отрицавшие догматику и культ православной церкви исходя из систематизации здравого смысла и повседневного опыта;

4) социально-политическая мысль ренессансного типа (Федор Курицын, Федор Карпов, Иван Пересветов, Ермолай-Еразм, Иван Грозный).

Важной составляющей отечественной культуры этого периода является исихазм (от греч. исихия - безмолвие) - религиозно-мистическое учение, культивировавшее безмолвную молитву, духовное сосредоточение. Один из крупнейших представителей исихазма - Григорий Палама, византийский мистик XIV века. Противопоставляя Бога и мир, исихазм понимал мир как несотворенную энергию. Веру в Бога необходимо дополнить постижением энергии мистическим опытом, соединением души и энергии. Исихазм оказал влияние на крупнейшего представителя движения «нестяжателей» Нила Сорского (1433-1508) и философа XVI века Максима Грека (1470-1556).

Нил Сорский был автором крупнейшего до знаменитых «Четий-Миней» (середина XVI века) сборника житий святых, причем исключительно греческих, а также большого трактата о монашестве, обычно называемого просто «11 глав», нескольких посланий. «Соборник» Нила Сорского уникален тем, что его автор впервые в истории русской культуры применил, пусть и простейшую, текстологическую критику при сличении списков житий. Это было особенно значимо, т.к. сличал он греческие тексты, будучи на тот момент одним из немногих русских, владевших этим языком в совершенстве. Под его руководством работал целый цех переводчиков и переписчиков, надолго ставший ориентиром для образованных людей своего времени. «11 глав» во многом также компилятивны, их ценность в первую очередь в том, что они познакомили русского читателя со сложной антропологией и психологией исихазма во всех основных аспектах. Фактически это трактат по теории и практике исихазма, приспособленный для русского монашества того времени.

Максим Грек (в миру - Михаил Триволис) приехал в Россию, еще не владея русским языком. И, тем не менее, именно он стал наиболее плодовитым и известным писателем всего русского средневековья. Исихазм, хоть и затронул Максима, не был сердцевиной его взглядов, сложившихся в Италии конца XV века. Максим был первым русским гуманистом, проповедовавшим идеи антропоцентризма, социального служения церкви, гуманистической ориентации государства. Большую роль сыграла его переводческая деятельность, познакомившая русских образованных людей того времени с достижениями античной культуры. Трагическая судьба Максима (он двадцать семь лет провел в монастырских застенках) сделала его фигуру притягательной для неортодоксальных мыслителей того времени, а впоследствии - для боровшихся с официальной церковью старообрядцев.

Влияние исихазма прослеживается и в последующем развитии русской философской мысли, в ее склонности к мистико-интуитивному познанию.

Развитие аллегорического рационализма происходило в первую очередь исходя из нужд борьбы с ересями (так появились «Просветитель» Иосифа Волоцкого и «Послание многословное» Зиновия Отенского) или за влияние на великокняжескую власть («Слова» митрополита Даниила). В сочинениях Иосифа и Даниила огромное место занимает проблема обоснования самодержавия. Но выполнена эта работа конъюнктурно и результат несет в себе неизгладимые противоречия. До сих пор наибольшей заслугой Иосифа и «иосифлян» считается не теория богоизбранности и неограниченности царской власти, а тезис о праве подданных на сопротивление неправой власти, выдвинутый в период оппозиционности течения великим князьям. Дальше всех в проповеди неограниченной власти пошел Даниил, отталкивавшийся от евангельской категории терпения. Но с этим жарко спорили уже его современники, например, дипломат Федор Карпов, которого поддерживал Максим Грек. В философском плане наиболее интересны работы Зиновия Отенского , развивавшегося в сторону схоластики. Он - единственный русский мыслитель, выдвинувший рациональные доказательства бытия бога, коих было три, причем одно из них не было известно в европейской традиции.

Наиболее богатой и близкой западноевропейскому Возрождению была социально-политическая мысль Московской Руси. В русле аристотелевского учения о государстве работали Федор Карпов, Иван Пересветов, Ермолай-Еразм . Эти мыслители создали специфическую терминологию, включавшую такие политические категории как «правда», «гроза», «милость» и выступили идеологами монархии переходного от сословно-представительского к абсолютистскому типа. Ермолай-Еразм даже разрабатывал проекты конкретных реформ, порою очень наивные. Особняком стоит фигура дипломата и еретика Федора Курицына (конец XV века), автора «Сказания о Дракуле» - аллегорического трактата о власти истинного абсолютного монарха в духе макиавеллизма.

Однако на историю русской мысли больше повлияли послания старца Филофея , в которых получила оригинальное развитие древняя мистическая концепция «блуждающего царства». Филофей - автор идеи «Москва - третий Рим» (1520-е годы). В соответствии с ней два «Рима» (Древний Рим и Византия) пали, не приняв христианство или изменив ему. Носителем истинной веры стала Москва - третий и последний Рим, который станет последним приютом верующих перед и во время пришествия антихриста. Отсюда следует мессианская роль Москвы, вовсе, однако, не обещающая ей никаких выгод или политических успехов. Так или иначе, полноценная теория русского самодержавия была выработана митрополитом Макарием и отражена в саркастичной публицистике Ивана Грозного.

В ХVII веке западноевропейское влияние на русскую философскую культуру стало пересиливать византийскую традицию. Решающую роль в этом сыграл процесс институциализации образования и науки, начавшийся на Украине открытием в 1632-м году коллегиума Петра Могилы, построенного по образцу иезуитских учебных заведений. Вскоре коллегиум стал знаменитой Киево-Могилянской академией - проводником схоластической философии на русских землях. В течение более ста лет большинство иерархов православной церкви были выпускниками академии, в которой читались систематические курсы лекций по философии в целом, а также по отдельным философским дисциплинам, логике в первую очередь.

Также прозападный характер первоначально должен был играть университет, проект которого был разработан при дворе царя Федора Алексеевича к 1682-му году. Однако смерть этого просвещенного монарха привела к тому, что открыто было фактически цензурно-надзорное учреждение - Славяно-Греко-Латинская академия. Первыми ее преподавателями были греческие монахи - братья Лихуды, ориентировавшиеся на византийскую традицию. Но при Петре она была преобразована в учебное заведение по типу Могилянской академии.

В ХVII веке Москва стала центром притяжения для мыслителей из славянских стран. Хорват (и католик) Юрий Крижанич (XVII век) выдвинул идею самобытного славянского мира, противостоящего другим культурам. Мыслитель разработал фундаментальную классификацию всех видов знания, выяснял соотношение мудрости, знания и философии, считал философию высшей ступенью познания. Он по праву вошел в ряд отечественных философов.

Таким образом, в Древней Руси были заложены основы философской культуры, хотя оригинальная философия еще не получила развитую систематическую форму.

3. Петровские реформы и просветительская философия в России

С реформами Петра I начинается новый период в истории отечественной философии. Происходит процесс размежевания философии и теологии. Развивается светская, прежде всего политическая мысль.

Русская философия ХVIII века была философией Просвещения. Как и в Европе, спектр русского просветительства был весьма широким. Можно говорить о следующих составляющих философской культуры российского Просвещения:

1) институциализированная (университетская) светская философия (Д.С.Аничков, А.А.Барсов, С.Е.Десницкий, А.М.Брянцев) и близкая ей философская мысль русских естествоиспытателей, в первую очередь - М.В.Ломоносова;

2) неинституциализированная светская философия , к которой можно отнести и профессиональных, но не преподававших философов (Г.С.Сковорода, В.Н.Теплов), и философствующих поэтов, писателей, администраторов (В.Н.Татищев, А.Кантемир, К.Тредиаковский, Г.Державин и т.д.), и мыслителей социально-политического направления, как консерваторов (М.М.Щербатов), так и радикалов (А.Н.Радищев);

3) институциализированная религиозная (духовно-академическая) философия (Феофилакт Лопатинский, Феофилакт Горский, Евгений Болховитинов, Аполлос Байбаков, Дамаскин Семенов-Руднев);

4) неинституциализированная религиозная философия , включавшая в себя богословско-философское творчество русских иерархов (Дмитрий Туптало, Платон Левшин, Тихон Задонский) и во многом противоположное ему масонство (И.Е. Шварц, И.В. Лопухин).

В рамках Российского Просвещения сформировался ряд заметных и достаточно оригинальных философских явлений.

Первой по времени стала «ученая дружина» Петра Великого (Феофан Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир и др.), представители которой теоретически обосновывали реформы государства и церкви, предвосхищая идеи будущих «западников». В.Н. Татищев как представитель Просвещения, основываясь на учении философа-просветителя Х. Вольфа, критиковал платоновское учение о душе. Идеями Просвещения навеяна и его философия истории, в которой выделяются три этапа «умопросвячения»: создание письменности, пришествие Христа, книгопечатание. Татищев полагал, что хотя Россия отстает от Запада, но идет по тому же пути, ее ждет такое же будущее.

Огромный вклад в становление науки и опирающейся на науку философии внес М.В.Ломоносов (1711-1765). Основой природных явлений ученый считал материю. Она понимается им как элементы и группы элементов - корпускулы. Все заполнено материей, пустоты нет. Изменения вещей - суть движение материи. Ломоносов выделяет три вида движения: поступательное, вращательное и колебательное. Считая материю вечной, Ломоносов формулирует закон сохранения материи: «Ежели где убудет немного материи, то умножится в другом месте». Природа, таким образом, не нуждается в божественном вмешательстве. Несмотря на то, что Ломоносов высоко ценит достоинство разума, он отделяет мир разума от мира веры, хотя они и находятся в согласии («Правда и вера суть две сестры родные»). Ломоносов - деист. Его учение знаменует появление в России светской натурфилософии. Интересно также, что открытие некоторых физических законов (например, сохранения материи) предварялось М.В.Ломоносовым выдвижением соответствующих философских гипотез. Русский ученый блестяще продемонстрировал единство философии и науки в познании объективных законов природы и мира в целом.

«Странствующим университетом» называли Г.С.Сковороду (1722-1794), пропагандировавшего свое религиозно-философское учение в Харьковской, Белгородской и Курской губерниях. В центре его философии - человек как микрокосмос. Сковорода выделяет три мира: макрокосмос, микрокосмос (человек) и мир символов (Библия), связывающий большой и малый мир, идеально выражающий их в себе. Веря в безграничную возможность познания мира, он убежден в том, что источником мысли является сердце. Учение Сковороды характеризуют как «мистический символизм», оно предваряет философию славянофилов XIX века.

Проблема человека - в центре внимания писателя и общественно-политического деятеля А.Н. Радищева (1749-1802). Основываясь на идеях французских просветителей: теории общественного договора, естественного права, приоритета закона, Радищев критикует самодержавие и крепостное право. В сибирской ссылке он пишет трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792). Позиция Радищева в трактате неоднозначна. С одной стороны, он исследует проблему природного происхождения человека, его смертности, опираясь на современные ему философские и научные представления, с другой, признает бессмертие души, не сумев материалистически объяснить происхождение «мыслительной способности». В связи с этим Радищев дополняет материалистическое учение традиционным религиозно-философским.

К середине XVIII века складываются либеральное (Д.И. Фонвизин) и консервативное (М. М. Щербатов) направления социально-политической мысли.

Наконец, в рамках т.н. «ученого монашества » закладываются основы оригинальной религиозной философии. Его представители (Платон Левшин, Феофилакт Горский, Евгений Болховитинов, Аполлос Байбаков, Дамаскин Семенов-Руднев) разрабатывали три основные проблемы - смысла жизни человека, социальной этики и мистического познания. Смыслом жизни человека провозглашалась «синергия», т.е. содействие богу в реализации его замысла мира. Человек, выбирая между богом и самим миром, выбирал либо простое удовлетворение своих потребностей, либо становился со-творцом и получал высокий, действительно достойный человека статус в бытии. Однако со-творчество всегда понималось как испытание и передавалось с помощью такого образа, как несение креста. Социальная этика была менее оригинальной и основывалась на идеях современной немецкой и французской просветительской философии. В мистическом познании «ученые монахи» опирались на византийскую традицию и разрабатывали антиномическую логику, предполагавшую мышление через неснимаемые в рамках сотворенного мира противоречия, и анагогический метод познания, основанный на рационально-интуитивном и философски-художественном толковании священных текстов.

Таким образом, к началу XIX века усваиваются основные идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же время процесс становления оригинальной русской философии еще не завершился. Решающую роль здесь сыграла немецкая классическая философия, прежде всего учение Шеллинга, позднее - Гегеля, проникавшие в Россию в первые десятилетия XIX века. Именно философия Шеллинга явилась одной из составных частей творческого синтеза, в результате которого начинается новый период в истории отечественной философии.

4. Русская философия ХIХ века.

Начало XIX в. - это период, связанный с формированием самосознания русской нации и, как следствие этого, оформлением первых оригинальных философских течений России: западников и славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует особого пути развития и создания православной философии. Различия есть и по вопросам онтологии и теории познания, но в 30-40-е годы расхождение еще не было глубоким.

Непосредственным поводом к полемике и оформлению направлений стали «Философические письма» П.Я. Чаадаева (1793-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. Чаадаев - религиозный мыслитель, считавший, что история направляется Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении христианских начал. Чаадаев в этом отношении - западник. Россия - ни динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной истории, провидение ее оставило. Россия существует как бы для того, чтобы преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем Чаадаев изменяет свою оценку исторической роли России, но им была сформулирована первая оригинальная тема русской философии.

Проблема места России в истории находится также в центре внимания славянофилов (И.В. Киреевского, А. С. Хомякова, К.С. Аксакова, Ю. Ф. Самарина).

И.В. Киреевский (1806 - 1856) творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени (прежде всего Шеллинга). Особое внимание он уделяет вопросу об отличии духовной культуры («просвещения») России от Запада. Киреевский отмечает следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм, отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма - анализ, «самовластвующий рассудок - эта логическая деятельность, отрешенная от всех других познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и цельное зрение ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их «разлагающемуся» Западу.

Односторонний характер западной культуры критиковал также А.С. Хомяков (1804 - 1860), - религиозный философ, богослов и поэт. Соединяя православие и философию, Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только «знание живое», основанное на Вере и Любви, может открыть истину. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность - есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес Хомякова к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал - «республика в области духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма.

Среди западников выделяются два направления: либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин) и революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах. В.Г. Белинский (1811-1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности: «…судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира…».

Крупнейший философ революционно-демократического направления - А.И. Герцен (1812 - 1870). В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии применил диалектику Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Гегеля. Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 года, Герцен начал сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму.

Н.Г. Чернышевский (1828 - 1889) стремился сформировать целостное материалистическое понимание природы и общества. Основываясь на учении Фейербаха, Чернышевский разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль химических процессов как основы единства природы. Чернышевский применял к исследованию общественных процессов диалектику Гегеля (идею триады), а также результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»).

В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60- 80-е годы ХIХ века отмечается преобладание позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников). Новое дыхание обретает религиозно-философская мысль.

Идеи славянофилов, в первую очередь, Киреевского и Хо­мякова содержали предпосылки теории культурно-исторических типов, разработанной Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885), известным ученым-практи­ком (он был специалистом в области климатологии и ихтиоло­гии), автором знаменитого трактата «Россия и Европа» (1871). Однако он уже отчасти отклонился от классического славя­нофильства. Его не устраивало то, что в нем только провозгла­шалась национальная идея, но не обсуждалась проблема «са­мобытного национального развития». Первые славянофилы, на его взгляд, во многом поступали так же, как и осуждаемые ими западники: они попросту перенимали логику германской философии, перенося осуществление общечеловеческой задачи с ев­ропейской почвы на славянскую. В действительности же, по мнению мыслителя, все совершается иначе: каждое племя, каж­дый народ преследует сугубо эгоистические цели, опираясь на собственные внутренние силы и способности. У одних народов их больше, у других меньше. И те народы, которые в каком-то отношении превосходят остальных, создают особые культурно-исторические типы, или цивилизации, представляющие собой воплощение их духовной сущности. Пока что известны только десять таких самобытных цивилизаций: 1) египетская, 2) китай­ская, 3) халдейская, или древнесемитическая, 4) индийская, 5) иранская, 6) еврейская, 7) греческая, 8) римская, 9) новосемити­ческая, или аравийская, 10) германо-романская, или европейс­кая. Остальные же народы не были столь удачливы: они либо действовали в качестве так называемых «бичей Божьих», разру­шителей «дряхлых» цивилизаций (таковы гунны, монголы, тур­ки), либо составляли «этнографический материал» для других культурно-исторических типов (как, например, финны). Само­бытность цивилизаций означает, что начала, лежащие в народе одного культурно-исторического типа, могут быть искажены, уничтожены, но не могут быть заменены другими началами, при­надлежащими народу иного культурно-исторического типа. Самое большее - это можно усвоить выводы и методы положи­тельных наук, технические приемы и усовершенствования ис­кусств и промышленности; «все же остальное, в особенности все, относящееся до познания человека и общества, а тем более практического применения этого познавания, вовсе не может быть предметом заимствования».

Формулируя общие законы развития самобытных цивили­заций, Данилевский исходил из того, что все они представляют собой осуществление определенной формы культурного твор­чества - научного, правового, религиозного или художествен­ного. Поэтому первый закон гласил: для возникновения цивили­зации необходимо, чтобы народ обладал соответствующими «духовными задатками» и пользовался политической свободой. Далее выдвигались законы функционирования цивилизаций: 1) Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа; 2) Полнота и богатство куль­турно-исторического типа зависит от разнообразия входящих в него этнографических элементов, «когда они, не будучи погло­щены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств»; 3) Период роста цивилизации всегда неопределенно продолжи­тельнее периода цветения и плодоношения, после которого она истощает свои жизненные силы и больше не возобновляется.

По схеме Данилевского, Запад, создавший последнюю ис­торическую цивилизацию, уже пережил «апогей своего цивилизационного величия», и на очереди теперь - возвышение сла­вянства, образование самобытной славянской цивилизации. «...Славянство, - писал он, - есть термин одного порядка с эллинизмом, латинством, европеизмом, - такой же культурно-исторический тип, по отношению к которому Россия, Чехия, Сербия, Болгария должны бы иметь тот же смысл, какой имеют Франция, Англия, Германия, Испания по отношению к Европе, - какой имели Афины, Спарта, Фивы по отношению к Греции». Особенностью славянского культурно-исторического типа дол­жна стать «четырехосновность», т.е. «синтез всех сторон куль­турной деятельности», которые до сих пор «разрабатывались его предшественниками на историческом поприще в отдельнос­ти или в весьма не полном соединении».

Славянофильство, однако, было обречено на кризис. Во второй половине столетия славянские народы постепенно начинают переориентироваться на великие державы Европы, а не на ослабленную Россию, реформы Александра II во многом меняют типологию самого русского общества. В качестве методологии немецкую классику сменяет более или менее позитивистски окрашенное естествознание. В этих условиях на смену славянофильству приходит русофильство, или русский национализм, первым теоретиком которого стал К.Н. Леонтьев (1831 - 1891). Сам он предпочитал называть свое учение «рус­ским византизмом», последовательно развив его в целой серии работ, таких как «Византизм и славянство» (1875), «Русские, греки и юго-славяне. Опыт национальной психологии» (1878) «Письма о восточных делах» (1882-1883) и др. В них он откры­то выступил против идеи «односторонне славянского» назначе­ния России, признания ее авангардом всеславянства. По этой причине Леонтьев политику «православного духа» предпочитал политике «славян­ской плоти». Другими словами, он откровенно становился на позиции религиозно-национального консерватизма.

Историческое развитие Леонтьев описывал с помощью сформулиро­ванного им всеобщего триадического закона. В соответствии с этим законом, все в мире пребывает лишь в пределах данной формы, не переходя ни в какое иное состояние: нечто либо только существует, либо не существует. Именно деспотизм фор­мы, выражающей внутреннюю идею материи, приводит к воз­никновению явления, которое совершает постепенное восхож­дение от простейшего к сложнейшему, возвышается до обособ­ления. Высшая точка развития оказыва­ется одновременно высшей степенью индивидуализации явле­ния, воплощением высшей цветущей сложности. Все же после­дующее зависит от крепости и устойчивости формы. Явление живет и сохраняется, пока сильны узы естественного деспотиз­ма формы. Но как только форма перестает сдерживать разбега­ющуюся материю, процесс развития тотчас переходит на ста­дию разложения и гибели. Исчезновению явления предшеству­ют такие специфические моменты, как упрощение составных частей, уменьшение числа признаков, ослабление их единства и силы. Словом, происходит своего рода растворение индивидуальности, явление как бы достигает «неорганической нирваны», уходит в небытие. Таким образом, развитие представляет собой триединый процесс: 1)пер­воначальной простоты, 2) цветущей сложности и 3) вторичного смесительного упрощения, - в равной мере охватывающий при­родные и социальные закономерности.

По триадической схеме развивается и государство: сперва совершается обособление свойственной ему политической фор­мы, затем наступает период наибольшей сложности и высшего единства, а после происходит падение государства, которое выражается расстройством этой формы, слиянием ее с окружа­ющим. Долговечность государства не превышает 1000 или мо­жет быть 1200 с небольшим лет. У каждого народа своя особая государственная форма. Она вырабатывается не вдруг и не со­знательно, и даже долгое время может оставаться непонятой. На начальной стадии, как правило, преобладает аристократичес­кая форма; на стадии цветущей сложности упрочивается наклон­ность к единовластию (хотя бы в виде сильного президентства, временной диктатуры, единоличной демагогии или тирании, как у эллинов в их цветущем периоде), а к старости и к смерти воцаряется демократическое, эгалитарное и либеральное нача­ло. Отсюда следовало, что формула сильного государства - это диктатура, жесткая централизация, слабого же и умираю­щего государства - уравнение, демократизация жизни и ума.

На этом основании Леонтьев выступал с программой социально-политического «подмораживания» страны, выступая, в частности, даже против широкого распространения образования.

Критика современной им культуры и общества, религиозно-философские искания характерны для творчества великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. В центре размышлений Ф. М. Достоевского (1821 - 1881) находится человек, его противоречивая сущность. Бытие человека - это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие выбора между добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле. Человек, в сущности, свободен, но эта свобода может привести к самообожествлению и произволу («пожить по своей глупой воле»). Подлинная свобода связана с Богом, со слиянием с ним через любовь («Будешь любить всякую вещь и тайну постигнешь в вещах»). Отказ от свободы в пользу «хлеба» порождает рабство и пустоту. Достоевский - критик социалистического утопизма. Он противопоставляет социализму мирное объединение высших слоев общества с «почвой», русским народом («почвенничество»). Его христианская антропология предвосхищает идеи экзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии.

Л.Н. Толстой (1828 -1910) выступает как критик культуры, призывает к «опрощению». В своей «Исповеди» он описывает духовный кризис, охватившее его чувство бессмысленности жизни. Не найдя смысла в науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая как религиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личность растворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формы культуры и знания, он подчиняет морали. Ядро этической системы - непротивление злу насилием. Моральная проповедь Толстого оказала заметное влияние на развитие отечественной культуры.

Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX - нач. XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) - крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы - «Критика отвлеченных начал»(1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправдание добра»(1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии - славянофилы.

В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада - «безбожный человек», соблазн Востока - «бесчеловечное божество». Призвание России - это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия - политическая система, основанная на правящей роли церкви). Проявляя симпатии к католицизму, Соловьев призывал к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце истории. («Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (1900)).

Соловьев возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир - это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов, менее совершенная: «Природа (в своем противоположении Божеству) может быть только другим положением или перестановкой элементов, пребывающих субстанционально в мире божественном». Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество, в котором сохраняется «вечная душа мира». Человечество, таким образом, это богочеловечество.

Учение о богочеловечестве, об особой роли человека - важная составная часть философии «всеединства». В философии Соловьева важную роль играет понятие «душа мира», берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая душа», она «сущий субъект тварного бытия». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира - это стремление «души» преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ отождествляет «мировую душу» и «Софию», которая у него то «небесное существо» , то «душа мира». Торжество Софии (Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Но понимание Софии у Соловьева мистично. Вместе с тем его учение о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной философии.

Подчеркивая всемирную миссию человека, Соловьев, однако растворяет личность во всеобщности человечества. Первичная реальность есть человечество, а не отдельное лицо? человечество есть существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс. Его интересует тема «человечества в целом», называемом «всеединой личностью». В человечестве как целом - «душа мира», оно софийно, а потому выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смысл исторического процесса. Учению Соловьева присущ эволюционно-исторический взгляд на бытие. Для восстановления всеединства важно зарождение единства между полами. Любовь - важнейшая движущая сила развития.

Восстановление всеединства - это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло - лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты.

Идея «всеединства» имеет свой гносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофилами концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Вера «соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него». Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. «Всеединство» не постижимо только средствами научного познания. Философия - это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу «истинной философии» Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единое целое.

Философия В.Соловьева, его творчество как поэта-символиста способствовали возрождению интереса к религиозно-философской мысли в России. Учение русского мыслителя начинает традицию философии всеединства в России, среди представителей которой Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительна роль Соловьева и в становлении феномена русского космизма.

Возрожденная Соловьевым философия всеединства имеет длительную историческую традицию. Ее создавали некоторые средневековые философы, Н. Кузанский. Для отечественной философии всеединства характерны: сближение Бога и Мира и тяготение к пантеизму, стремление соединить религию, науку и мораль в учении о Софии (софиология).

5. Русская религиозная философия начала ХХ века. Метафизика всеединства и русский религиозный ренессанс.

Русская религиозная философия начала ХХ века представляла собой оригинальное развитие основных идей оригинальной религиозной философии конца предыдущего столетия, выполненное с использованием важнейших достижений тогдашней европейской мысли. При этом многие русские философы сумели предвосхитить некоторые достижения европейской философии последующих десятилетий. Так, Н.А.Бердяев и Л.И.Шестов стали предтечами персонализма, С.Л.Франк - экзистенциалистской онтологии К.Ясперса и т.д.

Важнейшую роль в русской философии начала ХХ века играло развитие идей В.Соловьева, оформившееся в виде таких направлений, как софиология и метафизика всеединства. Одним из интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был П.А.Флоренский (1882-1937). Он не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился с ним. Он развивает учение о Софии на материале православной церковности. София у него - «идеальная личность мира», «корень земного мира, связь Бога и мира». Его учение повлияло на софиологию С. Булгакова. В работе «Столп и утверждение истины» (1911) П. Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается «подвигом веры», в рассудочной форме она проявляется в форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается «двуединость» истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления. Считая основным законом мира второй закон термодинамики - «закон энтропии», понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии. Культура - средство борьбы с энтропией («с мировым уравниванием»). Его работы в области математики, семиотики показывают, что в его творчестве сосуществовали рациональное познание и мистический опыт.

Традицию философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н.Булгаков (1871-1944). На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию «христианского социализма». В 1918 году становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве». София -«живая связь между миром и Богом». При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической катастрофой.

Философия всеединства - главное, если не единственное из возникших в России оригинальных философских течений. К нему принадлежали наиболее крупные из русских философов. Замыкающим в их славном ряду суждено было оказаться Л.П.Карсавину (1882-1952). Его философия предстает не просто очередной системой всеединства. Он превращает ее в философию личности. Назначение человека, считает Карсавин, в устремлении к Богу и соединению с ним, приобщение к полноте Божественного бытия, а это значит в становлении истинной личности, «лицетворении».

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм - особое мировоззрение, получившее развитие в XIX - XX веках.. Его признаками считаются: 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека - в неразрывной связи с космосом; 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека; 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса; 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства («соборности») человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философское направление (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучное (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе «Философия общего дела» он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что «человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира». В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления «небратского» отношения между людьми, объединения их вокруг проекта «Общего Дела». Спасение мира - задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое («панпсихизм»), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека - орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме - В.И. Вернадский (1863-1945). Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление («всюдность» жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы - сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы - объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

В начале ХХ века в духовной культуре России происходит мировоззренческий поворот - «религиозно-философское возрождение» (В. Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются такие крупные философы, как Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк. Возникают религиозно-философские общества. Этот поворот в сознании части интеллигенции оформился в сборнике «Вехи».

Символом этой эпохи считается выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874-1948), принадлежащий к числу наиболее ярких деятелей культуры «серебряного века». Он критически воспринял революцию и в 1922 году был выслан из России. В эмиграции написаны «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека» (1931), «Русская идея» (1947) и др. Бердяев известен как религиозный персоналист, экзистенциалист. Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: «Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров». Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная - первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы - одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.

Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество - важнейшая религиозная задача человека, его долг. «Цель человека - не спасение, а творчество». Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая «вне добра и зла». В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ «свободного духа» отмечает его проблематичность в мире. «Бытие в мире есть уже падение». В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в «природу» - происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации - это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство. Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало («экспрессивность»). Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего. «Личность вообще первичнее бытия». В то же время бытие личности - тайна. «О личности не может быть построено никаких метафизических учений», дух личности постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной «коммюнотарности» (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале.

Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего», но реальная история рассматривается им как история объективации, как «неудача духа», так как «в ней не образуется Царство Божие». Основа истории - это свобода зла.

Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. «Русская идея»- идея «коммюнотарности и братства людей и народов, искание новой общности», идея «Града Грядущего», в них отразился особый мир России.

Обостренное внимание Бердяева к проблеме личности, свободы и нравственного выбора позволяет рассматривать его как одного из первых представителей экзистенциальной философии как в России, так и на Западе.

С традицией экзистенциальной философии связано творчество Л.И. Шестова (1866-1938), обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия. Отмечая недостаточность рациональных, научных средств для познания бытия человека, он склоняется к иррационализму. Пожалуй, как никакой другой отечественный философ, Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в разрешении этических проблем, называя себя «ненавистником разума». Не отрицая значения науки, он подчеркивал ее ограниченный характер, резко разделял разум и веру (их символы для него - «Афины» и «Иерусалим»). Познание подлинного бытия возможно лишь сверхъестественным способом, через Откровение. Шестов - религиозный философ-мистик, но в силу своего скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.

6. Русский марксизм. Философия советского периода

Религиозное возрождение в России обострило споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено в первую очередь марксизмом, в распространении которого в России в конце XIX века большую роль сыграл Г.В. Плеханов (1856- 1918), один из крупнейших философов-марксистов. Плеханов занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.

С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитии отечественного марксизма играет В.И Ленин (1870-1924). Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции. Задачи идейной борьбы побудили его к написанию теоретической работы «Материализм и эмпириокритицизм» (1911). Некоторые философы-марксисты стремились к реформированию марксизма, соединению его с некоторыми новейшими философскими учениями («эмпириомонизм» А. Богданова, богоискательство и богостроительство А. Луначарского). В своей работе Ленин подвергает критике попытки реформ марксизма, критикует эмпириокритицизм как субъективно-идеалистическую философию, дает новое определение материи: «Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении». В «Философских тетрадях» (1916) Ленин обращается к материалистическому исследованию проблем диалектики. Философские работы Ленина надолго определили основные черты советской философии.

Новый этап в истории отечественной философии начинается после революции 1917 года. Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, И. Лосский и другие), либо были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г. Шпет). В 1922 году из России был отправлен «философский пароход», на котором были высланы десятки ведущих философов и деятелей культуры. Оригинальная отечественная философия эмигрировала, либо стала «апокрифической», уйдя в подполье.

В Советском Союзе в 20-30-е годы формировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического и исторического материализма, процесс контролировался партией и государством. Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закончилась победой последних, но в 1931 году они были объявлены «меньшевиствующим уклоном».

Некоторое оживление философской мысли начинается с середины 50-х годов. В то же время в истории советской философии достойное место занимают яркие исследователи: А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др.

Широкий резонанс в философской обще­ственности 60-80-х гг. вызвали дискуссии о природе идеального и его соотношении с по­нятиями индивидуального и общественного сознания. Обсуждение этого вопроса имело тем большее значение, что в первой трети 60-х гг. получила некоторое распространение точка зрения, представители которой пыта­лись обосновать материальность сознания путем сведения психического к физиологичес­кому. Однако опыт показал, что изучение про­блем сознания преимущественно на есте­ственно-научном материале ведет к неразре­шимым трудностям. Физическое или физио­логическое отражение хотя и играет важную роль в формировании сознания, в познаватель­ном процессе, однако последнее осуществля­ется не биологическим организмом, перера­батывающим информацию, а человеком как активным субъектом, включенным в систему социальной деятельности. Исходя из такого понимания, Э.В. Ильенков и его сторонники счи­тали, что идеальное есть не индивидуально-психологическое явление, тем более не физи­ологическое, а общественно-историческое, продукт и форма духовного производства. Он критиковал тех, кто сводил идеальное к со­стоянию той материи, которая «находится под черепной коробкой индивида». Идеальность по своей природе и генезису носит чисто социальный характер. «Идеальность есть характеристика вещей, но не их естествен­но-природной определенности, а той опре­деленности, которой они обязаны труду, преобразующе-формообразующей деятельнос­ти общественного человека, его целесооб­разной чувственно-предметной активнос­ти». Центральным у Ильенкова является положение о том, что идеальные явления, хотя и не сводятся к физическим, выступа­ют как подлинные компоненты объективной реальности. Иными словами, идеальное су­ществует объективно как форма человечес­кой деятельности, воплощенная в форме «вещи». Утверждение об объективности идеального некоторые оппоненты подверга­ли сомнению, так как оно ассоциировалось у них с объективным идеализмом гегелевс­кого типа.

В дискуссии о природе идеального деятельностному подходу был противопоставлен ин­формационный подход, согласно которому иде­альное - это актуализированная для личнос­ти информация в «чистом виде» и способность свободно оперировать ею. Иными словами, идеальное - это субъективная реальность.

С конца 80-х годов начинается процесс возвращения эмигрантской части отечественной философии ХХ века, открывается возможность восстановления утраченного единства национальной культуры. Появились предпосылки для дальнейшего развития философии, которая есть творческий поиск свободной личности.

Особенность украинской философии заключается в том, что она не представила себя в систематизированных и стройных теориях, за исключением некоторых учений (Сковороды, Юркевича, академической философии конца Х1Х – начала ХХ века), а растворила себя в литературно- публицистическом творчестве известных писателей и поэтов (Гоголь, Шевченко, Франко), полемической мысли украинского Ренессанса ХУ-ХУ1 в (И.Вышенский, З.Копыстенский, Г. Смотрицкий), реформаторских идеях братских школ, и даже в политических настроениях Южного общества декабристов.

Украинская философская мысль сложна для восприятия тем, что как ни какая другая философская традиция, она отражает духовно-практическую историю нации, характер ментальности этноса, оригинальность ее социокультурного фона, и только понимание всех этих факторов во взаимодействии явится условием раскрытия самобытности украинской философской мысли.

Для Украинской философии характерно внимание прежде всего к проблемам человека, проблемам познания сердцем (теория кордоцентризма), синкретичность (переплетение противоречащих друг другу элементов).

13.1 Философские идеи в культуре Киевской Руси

Слово « философия» появляется в письменности Киевской Руси уже в Х1 в. Оно заимствовано из греческого языка и первоначально обозначает науки вообще. Обучать философии означает то же самое, что обучать различного рода наукам. Так, в «Житии» Феодосия Студийского (Х1 в.) говориться « Как пчелу видим летающую по всем лесам и полям, собирая от них полезное, так и юноши, учась философии и желая подняться на высоту мудрости, отовсюду собирают». В это же время появляется и слово «философ». Оно выступает как синоним образованного, книжного, главным образом, особого мудрого человека, умеющего полемизировать, доказать свою точку зрения. Тогда же и появляется глагол «философствовать», означающий «размышлять». Однако речь идет не просто о размышлении, а об особом виде размышления, который проникает в суть вещей и, раскрывая их смысл, понимает их как ценность.

Философом понимался тот, кто не просто постиг тайну мира и своего бытия через книжное знание, но тот, кто своей практической жизнью попытается постичь божественный замысел в закономерном порядке бытия мира.

Главной проблемой философии становится проблема целостности. Идея целостности пронизывает и представление о человеке, который выступает как единство телесного «зримого» и духовного «невидимого» и поэтому представляет собой малую модель всего мироздания. Эта же целостность как методологический принцип определит и историко-философскую концепцию, которая последовательно проведет мысль об универсальном историческом единстве человечества, где каждый народ представит органическую составную часть.

13.2 Философская мысль Киево-Могилянской академии

В духовной культуре Украины вторая половина ХУ11 века – период формирования мировоззрения Просвещения, время активного осмысления интеллектуальных и философских достижений западноевропейской культуры. Центром философской культуры, новатором в прочтении новоевропейской концепции науки и знания в Украине становится Киево-Могилянская академия – первое высшее учебное заведение, которое не только сыграло свою историческую роль в развитии просвещения, но и по-новому представило свое понимание философии. Философия стала дисциплинарной формой знания, объектом научного исследования, субъектом формирования национальной философской традиции.

В Киево-Могилянской академии философия вводится как специальный предмет изучения. Правда, она еще продолжает оставаться в рамках церковно-схоластического мировоззрения, однако в ней уже начинает вырисовываться тенденция сближения ее с опытным естествознанием, с запросами общественной жизни. Основное внимание уделяется проблемам познания природы и человека. Разделяя философские идеи Возрождения, философская мысль видит свое предназначение в осмыслении законов природы, а значит и законов существования самого человека, законов его мышления, содержания его внутреннего мира. Философия уже себя представляет не только в теоретическом смысле, но и через практическую направленность.

В лекционных курсах П. Могилы, Ф. Прокоповича особое внимание уделялось проблемам взаимодействия человека и государства, государства и церкви. Так, например, в духе теории естественного права украинские мыслители считали, что государство существовало не всегда, ему предшествовало существование людей без государственного регулирования общественных отношений. Однако, если европейская общественная мысль объясняла необходимость появления государства проявлением человеческого эгоизма, который приводит к войне всех против всех (Т. Гоббс), то соцально- философская мысль Киево-Могилянской академии не исключала в догосударственном периоде мирных и гуманных форм человеческих отношений, объясняя это тем, что человек изначально ориентирован на позитивные социальные поступки. (Так, например, Феофан Прокопович считал, что человек, обладая свободой воли, творит и зло и добро, но по природе своей более склонен к добру.).

Проблема счастья в философских идеях Киево-Могилянской академии звучит соответственно духу времени и идеологии Просвещения. Счастливым считается тот, кто живет, руководствуясь соображениями разума, признает авторитет знания и науки и понимает, что счастье – не погоня за материальными благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение согласовать свои ценностные ориентации с сущностью природных закономерностей. «Законы природы - суть законы разума» - отчетливо звучит в антропологической проблематике лейтмотив эпохи Просвещения.

Среди выпускников Киево-Могилянской академии наибольшую известность получил Григорий Саввич Сковорода (1722-1794).

В центре философских исканий Сковороды - проблема человека, его природы и предназначения, смысла жизни и счастья. Главная тема философии – самопознание человека, понимание своего смысла в мире смыслов.

Основными положениями философии Сковороды являются идеи о двух натурах и трех мирах. Три мира: макрокосм (природа), микрокосм (человек) и «мир символов» (духовный мир символов Библии) представляют себя в «двух лицах» – видимой натуре, внешним, не подлинным бытием и невидимым образом - истинным бытием божественного смысла. Существуя в одном целом, видимая и невидимая стороны образуют целостность мира, в частном случае – целостность человека. Задача философии в этом плане – понять мир как целое и осознать человека как единство двух начал - видимости, «лжи», «тени» и духовности, вечности, постоянного преображения человека в его стремлении к Богу. Бог каждому даровал определенное предназначение, которое человек отыскивает в «сродном» труде, «сродном» мире, «сродном» человечестве, и благодаря этому обретает счастье и душевный покой.

Сковорода видел причину моральных оснований человека в его «сердце», которое он понимал как центр духовности человека, основание его индивидуальной жизнедеятельности и принцип его социального существования.

Под влиянием Сковороды в украинском философствовании возникла целая традиция, названная «философией сердца», «кардиоцентризмом»,(кордоцентризмом) которая продолжила тему целостности человека, целостности его духовного бытия, а в идеологическом плане развернула себя в проблему человека как субъекта национального самосознания. Именно эта тема стала доминирующей в философском лейтмотиве литературно –публицистического творчества деятелей Кирилло-Мефодиевского общества.

13.3. Философские идеи просветительской идеологии Кирилло - Мефодиевского братства

Кирилло-Мефодиевское братство – тайная политическая организация, принявшая название знаменитых просветителей славянского мира – Кирилла и Мефодия – возникла, как попытка дать прогрессивное политическое решение проблем, связанных с кризисом крепостнической концепции общественного развития. Выражая интересы разных социальных слоев, оно объединяло в своем составе их представителей, которые группировались вокруг двух противоборствующих идеологических центров – левого, революционно – демократического крыла во главе с Т. Шевченко, Н. Гулаком, Н. Савичем и правого - буржуазно-либеральной группы во главе с Н.Костомаровым, П. Кулишем, В. Белозерским.

Основой философствования человека Т. Г. Шевченко видит его обращение к сердцу, именно сердце он считает центром духовности. С сердцем также Шевченко олицетворяет всю Украину (Україно, Україно, Серце моє, ненько!), и именно к нему обращается в критические жизненные минуты – “молися ж серце, помолюсь і я з тобою”.

Особое значение для нас имеет «Мифотворчество» Шевченко, его идеализация образа козаков, которые стали «культурными героями» для Украины, символами мужественных и сильных борцов за Родину. Шевченко понимал, что реальные козаки были далеки от созданного им поэтического образа, так же как и понимали это его современники, но сила поэтического дарования Шевченко сумела внушить всем украинцам веру в придуманный им образ великого Козака. В этом огромное культурное значение Шевченко, так как в нашей культуре появился «консолидирующий образ», ставший символом целой нации..

13.4. Философские идеи в творчестве деятелей украинской культуры Х1Х - первой половины ХХ века

Х1Х век занимает особое место в истории украинской культуры. Именно в этот период философия национальной идеи романтическим образом растворяется в литературно- публицистическом творчестве мастеров художественного слова. Плеяду славных имен представляют Николай Васильевич Гоголь (1809-1852), Иван Франко (1856-1916), Михаил Коцюбинский (1864-1913), Леся Украинка (1871-1913) и другие.

В основном они занимались проблемами социальной философии, показывали тяготы бытия украинского народа, выражали неприятие социальной и индивидуальной пассивности. Их жизненное личное кредо формулировало непрекращающуюся борьбу с трудностями и невзгодами, и весь пафос творчества выразил себя в утверждении авторитета социально смелой индивидуальности.

13.5 Философская концепция Памфила Юркевича (1826-1874)

П. Юркевич видит в сердце средоточие духовной жизни и условие моральности человека, и считает нравственность и сердце основанием человеческой природы вообще, благодаря которым возможно существование человека как целостности. «Сердце есть исходное место всего доброго и злого в словах, мыслях и поступках человека, есть доброе или злое сокровище человека… Сердце есть скрижаль, на который на который написан естественный нравственный закон» . Целостность, в свою очередь, выступает условием непосредственного самосознания личности, что позволяет понять себя не только как преходящий «малый мир», но и как бессмертную сущность, индивидуальным образом существующую в вечности.

Юркевич убедительно показывает, что рационализм науки может привести к абсурдным утверждениям, т.к. сама жизненная практика обнаруживает тот факт, безупречность мышления еще не гарантирует безупречности человеческого духа и нравственного характера человеческих поступков. Поэтому законом душевной деятельности является не его разумно выверенная императивность, а нравственный смысл, коренящийся в сердечном порыве. « В сердце человека заключается источник для таких явлений, которые запечатлены особенностями, не вытекающими ни из какого общего понятия или закона». Однако речь не идет о полном игнорировании рационального начала в самосознании человека, скорее, это поиск рациональности нового типа, рациональности, в которой уже содержится этическое начало. Такая позиция содержит глубокий смысл относительно неявно сформулированного требования переориентировать логическую основательность человеческого поведения и жизнедеятельности на «прислушивание» к себе, результатом чего явится развитие моральной культуры.

Понимая сердце как характеристику морального состояния души, Юркевич совершенно не склонен идеализировать способность сердца аккумулировать моральный идеал. Сердце может быть способно впасть и в другую крайность – моральную низость. Для нравственности в первую очередь важно быть результатом внутренней свободы человека, потому что в нравственной деятельности содержится основание того поступка, который человек совершает за пределами внешней принудительности, в силу свободный повелений сердца. «Мы призваны делать добро свободно» - пишет Юркевич. Таким образом, человек, руководствуясь моральными ориентирами, содержащимися в сердце, обдуманно приходит к логике своего социального поведения и тем самым представляет себя как целостность.

13.6 Философская мысль Украины ХХ века и философия украинской диаспоры

В украинской философии ХХ века причудливым образом переплетаются различные философские традиции, школы и направления, отражающие динамичную историю государства и смену его идеологических парадигм. В первой трети нового столетия наиболее яркими образами философского миропонимания явились концепции М.С. Грушевского, известного политического и государственного деятеля, идеолога украинизации Н.А. Скрипника, историка философии и философии культуры В. А Юринца, теоретика социально философии Я. Билыка и другие. В их теоретическом наследии содержится и обоснование философии национальной идеи (М, Грушевский, Н. Скрипник), и рассмотрение философских проблем естествознания (В. Юринец, Д. Блохинцев), и критика идеологии украинского буржуазного национализма и великодержавного шовинизма (Комиссия философии при Академии наук УССР) и пропаганда изучения трудов К. Маркса и Ф. Энгельса в переложении ленинского этапа развития философии.

В 40 – е годы много внимания уделяется развитию в стране учебной и научной институциональной базы по философии, большое значение имеет открытие в Киевском государственном университете философского факультета, в учебных планах которого значительное место отведено изучению проблем диалектического и исторического материализма, методологии философского исследования, теме единства диалектики, логики и теории познания. С последней связано имя известного ученого П. В. Копнина, который не только обозначил новое направление в философском знании, тем самым определив стратегию философского поиска в 60-е годы, но и организовал философскую школу, реализовавшую философский потенциал в разработке гносеологических проблем диалектико-материалистической философии.

70-е годы - время активного философского осмысления научно-технической революции. Институт философии в коллективных монографиях анализирует влияние научно-технической революции на все сферы деятельности человека, доминирующей темой становится исследование мировоззренческих аспектов технологической деятельности. В. И. Шинкарук, Ю.А.Богданов, С.Б.Крымский, М.Ф.Тарасенко, В.П.Иванов, М.А.Парнюк развивают концептуальное представление о категориях « практика» и «деятельность», представляют новое понимание человеческого опыта как культурно-исторической интерпретации субъективной деятельности, углубленно исследуют категории не только как формы познавательной активности, но и как формы мировосприятия и формы культуры.

Исходя из опыта мировоззренческого и социально-исторического исследования категорий, философы на основе накопленного психологией, языкознанием, историей техники и науки материала вносят новый вклад в реализацию программы категориальных форм. Делается попытка развить общую теорию способов категоризации действительности, захватывающую сферу не только научного, но и массового сознания. Главной в философском знании становится мысль об органическом единстве мировоззренческой и методологической функции философии, о повышении значимости философских исследований в области общественной жизни и социальной практики.

Философская культура украинской диаспоры также характеризуется разнообразием проблемного поля исследований. В ней разрабатывается философия национальной идеи и в этом контексте философия рассматривается как репрезентатор национальной культуры и истории (Д.И. Чижевский), в духе волюнтаризма Шопенгауэра и Ницше предлагается версия «интегрального национализма» (Д. Донцов), в религиозно-волюнтаристском аспекте интерпретируется феномен нации и народа (В.К. Липинский), создается так называемая «философия счастья» (В. К Винниченко). Философия счастья или «конкордизм» поднимает тему, волнующую человека и человечество – тему счастья. Счастье понимается как состояние внутренней гармонии, следующее за достижением равновесия между жизненными ценностями, предполагающем согласованность между разными сферами бытия, между индивидуальным и коллективным. В философии Винниченко аккумулируется проблематика всей украинской философии, в ней находят отголоски идеи Г Сковороды и П. Юркевича, Н. В Гоголя и И. Франко, М Драгоманова и Т. Шевченко. «Философия счастья» размышляет о счастье человека и человечества, о том самом главном, ради чего человечество и существует.

Таким образом, отечественная философия отразила всю сложность и драматичность истории этноса, показала оригинальность и своеобразие собственной философской традиции неповторимым переплетении позиций, концепций и школ, представив тем самым уникальный вариант философствования в мировой философской культуре.

В начале ХХІ века в Украине активно развивается различные философские школы: изучение философии человека: С. Крымский (Киев), М. Попович(Киев), изучение новых методов познания: синергетика –И. Добронравова(Киев), системный метод - А. Уёмов, А. Цофнас (Одесса), метод «целостного изучения» - И. Цехмистро(Харьков).

Самыми заметными публикациями затрагивающими философские темы, являются труды С. Павлычко «Дискурс модернизма в украинской литературе», Г. Грабовича «Поэт как мифотворец», О. Забужко «Шевченко - миф Украины», «Notre Dame d"Ukraine: Украина в конфликте мифологий», работами Г. Ильницкого о поэзии Б.-И Антонича, Т. Гундоровой «Франко - не каменщик», Я. Полищука «Мифологический горизонт украинского модернизма», П. Кралюка «Римейк», и другие.

Истоки У. ф. относятся к периоду Киевской Руси. Генетическое, историческое и территориальное единство украинского и рус. народов определили близость их духовной культуры, общность филос. и социологич. мысли ; вместе с тем У. ф. отражает специфич. особенности истории Украины, борьбу нар. масс против векового владычества польских, австро-венгерских и татаро-турецких захват-чиков.

В эпоху феодализма на Украине, как и в др. странах, доминирующее положение занимала религ. идеология . Протест нар. масс против социального гнета феодалов и оправдывавшей его официальной идеологии нашел выражение в распространившихся в 15–16 вв. религ. ересях, к-рые питались идеями рус. стригольников, "жидовствующих", нестяжателей, иосифлян. Реформац. движение творчество борьбе против католицизма и навязываемой Ватиканом т.н. Унии православия с католицизмом под главенством папы Римского. Среди наиболее интересных полемич. произведений этой эпохи можно назвать "Казанье святого Кирила" Стефана Зизания, "Апокризис" Христофора Филалета, "Пересторога" (аноним), "Тренос" Милетия Смотрицкого, "Полинодия" Захарии Копыстенского, "Писание до всех обще, в Лядской земли живущим", "Писание к утекшим от православной веры эпископом", "Загадка философом латинским", "Зачапка мудрого латынника с глупым русином" Ивана Вышенского, "Протестация" Иова Борецкого, "Новая мера старой веры", "Знаков пять", "Мечь духовный", "Лютня Аполлонова" Лазаря Барановича, "Беседа Белоцерковская", "Старый костел", "Фундаменты" Иоанникия Галятовского, "Мир с богом человеку", "О истинной вере" Иннокентия Гизеля, "Логос" Михаила Андреллы. Эти произведения проникнуты духом протеста против польских феодалов; в них теоретически обосновывается необходимость воссоединения укр. народа с рус. гос-вом.

Значит. подъем У. ф. связан с открытием в 1632 первого высшего учебного заведения – Киево-Могилянской коллегии, преобразованной в 1701 в Киевскую академию. В числе наиболее видных профессоров философии в коллегии можно назвать Иосифа Кононовича-Горбацкого, Иннокентия Гизеля, Иоасафа Кроковского, Лазаря Барановича, Ф. Прокоповича, С. Яворского. Читавшиеся в коллегии курсы философии имели схоластич. характер ; традиционно они разбивались на три части – логику, физику, метафизику. Постепенно, вопреки исходным теологич. установкам, в филос. курсах коллегии пробивает себе дорогу определенная материалистич. тенденция , выражавшаяся в аллегорич. толковании Библии, деизме и пантеизме; в важном для схоластики вопросе о сущности общих понятий (универсалий), киевские философы становились в оппозицию к реализму Фомы Аквинского на стороне номиналистов Скотта и Оккама. Ф. Прокопович в своем филос. курсе пропагандировал материалистич. идеи Бэкона, Декарта, Спинозы, системы Галилея и Коперника.

Дальнейшее развитие У. ф. нашло наиболее полное выражение в творчестве выдающегося укр. философа 18 в., просветителя, гуманиста и демократа Сковороды. Филос. взгляды Сковороды противоречивы. Стоя в целом на объективно-идеалистич. позициях, Сковорода выдвинул материалистич. тезис о вечности и несотворимости материи. Понимание им бога носило скорее пантеистический, нежели ортодоксально-церк. характер; Сковорода критиковал церк. догматы и библейские "чудеса". Материалистич. тенденция заметна и в теории познания Сковороды; идея "самопознания", к-рому в гносеологии Сковороды отводилось центр. место , основывалась на представлении о человеке как части природы, подчиняющейся общим законам мироздания. Политич. идеал Сковороды – общество , основанное на всеобщем труде, демократии и равенстве.

Зарождение на Украине капиталистич. отношений и связанная с этим процессом активизация антикрепостнич. движения вызвали в 1-й пол. 19 в. подъем обществ. жизни. В 1805 открылся Харьковский, в 1834 – Киевский ун-ты. Прогрессивные ученые этого периода В. Н. Каразин, Рижский, Лодий, Осиповский, Любовский, В. И. Лапшин, Максимович, А. И. Стойпович, Н. И. Козлов, Н. И. Ходнев, М. П. Шумлянский и др. выступили с пропагандой материализма в науке, с критикой идеалистич. систем, в частности Канта, Шеллинга, Окена.

В 40-х гг. на Украине возникает революц.-демократич. движение; родоначаль- ником его был выдающийся революц. поэт и мыслитель Т. Г. Шевченко. В своих произв. он выступает с идеей народной крест. революции, с призывом к свержению самодержавия и крепостничества. Шевченко сумел подняться до материалистич. понимания природы, воинствующего атеизма, до утверждения диалектич. идеи бесконечного многообразия, изменчивости и постоянного развития материального мира. Оставаясь идеалистом в объяснении обществ. явлений, Шевченко высказал ряд прогрессивных идей об огромной роли материальных факторов в развитии общества.

Развитие материалистич. филос. мысли на Украине во 2-й пол. 19 в. происходило в борьбе с официальной идеалистич. философией, в той или иной степени связанной с неокантианством, неогегельянством и позитивизмом (Гогоцкий , Юркевич, Грот , Козлов, Клим Ганкевич, В. В. Лесевич). Большую роль в этой борьбе сыграли рус. ученые Сеченов, И. Мечников, H. A. Умов, А. О. Ковалевский, Η. Η. Бекетов, долгое время работавшие на Украине. Выдающийся укр. ученый , проф. Харьковского ун-та Потебня отстаивал атомистич. теорию строения материи, с материалистич. позиций разрабатывал проблему связи языка и мышления.

Огромное значение для развития У. ф. 2-й пол. 19 в. имело распространение марксизма. Большую роль в пропаганде марксизма (особенно его экономич. теории) на Украине сыграли нек-рые представители бурж.-либеральной интеллигенции (Зибер , Кауфман), а также революц. народники (А. И. Желябов, Я. В. Стефанович, И. К. и В. К. Дебогорий-Мокриевичи, Л. Г. Дейч, И. Ф. Фесенко). В этот же период получает дальнейшее развитие революц.-демократич. идеология в лице таких ее представителей, как Франко, М. И. Павлик (1853–1915), Грабовский, Коцюбинский, Леся Украинка. Развивая в новых историч. условиях традиции Шевченко и рус. революц. демократов, они стремились обогатить эти традиции филос. идеями марксизма. Франко внимательно изучал "Капитал", "Анти-Дюринг", "Манифест Коммунистической партии", перевел на украинский язык 24-ю главу "Капитала" Маркса. Леся Украинка перевела "Развитие социализма от утопии к науке" Энгельса; ряд ее статей посвящен изложению и пропаганде учения Маркса и Энгельса о классовой борьбе, принципов пролет. интернационализма. Живой интерес к марксистскому учению проявили П. Грабовский и М. Коцюбинский, тесная дружба к-рого с Горьким способствовала сближению

Коцюбинского с пролет. движением. Отдельные революц. демократы (напр., Коцюбинский) подошли к марксистскому положению о руководящей роли пролетариата по отношению к крестьянству в социальной революции; вместе с тем укр. революц. демократы не восприняли марксистского учения о диктатуре пролетариата.

Влияние рус. революц. демократизма, а впоследствии и марксизма сказалось и на филос. взглядах укр. революц. демократов конца 19 – нач. 20 вв. Основа их мировоззрения – филос. материализм . Познание рассматривалось ими как сложный процесс отражения и переработки в сознании людей независимо от них существующих материальных объектов. С материалистич. позиций укр. революц. демократы подвергали критике различные проявления идеализма, а также укр. бурж. национализма в лице его представителей – П. А. Кулиша, В. Г. Барвинского, Ε. Η. Огоновского. Филос. материализм укр. революц. демократов сочетался с воинствующим атеизмом и диалектич. подходом к явлениям природы. Франко, напр., рассматривал природу как бесконечное многообразие противоположностей, объединенных действием единых законов вечно движущейся материи.

Эстетика укр. революц. демократов основывалась на принципах партийности и народности: революц. оптимизм их творчества, изображение народа как творца истории, создание новых положит. героев свидетельствует о проникновении в укр. критич. реализм элементов нового творч. метода – метода социалистич. реализма.

К революц.-демократич. лагерю примыкали и такие видные укр. писатели-публицисты и обществ. деятели, как С. А. Подолинский (1850–91) и О. Терлецкий (1850–1902). Значит. роль в идейной жизни 2-й пол. 19 в. на Украине играл М. П. Драгоманов (1841–1895), к-рый, оставаясь в своих обществ.-политич. взглядах на позициях мелкобурж. либерализма и реформизма, приобрел известность своей пропагандой материалистич. взглядов на природу, атеистич. деятельностью.

Новый этап в развитии У. ф. связан с возникновением с.-д. кружков , а впоследствии и РСДРП. В этот период на Украине, как и в России в целом, происходит процесс развития и утверждения марксистско-ленинской философии в качестве теоретич. основы рабочего движения. Огромное значение в этой связи имели произведения Ленина и в первую очередь его книга "Материализм и эмпириокритицизм ". Большую роль в распространении марксистско-ленинских филос. идей сыграли большевистские орг-ции Украины, руководимые соратниками Ленина И. В. Бабушкиным, B. В. Воровским, А. Я. Пархоменко, Г. И. Петровским, Ф. А. Сергеевым (Артемом) и др.

С победой Великой Октябрьской социалистич. революции марксистско-ленинская философия превращается в действенное теоретич. оружие в борьбе за претворение в жизнь социалистич. идеалов, становится методологич. основой развития общественных и естеств. наук. Возникает сеть ин-тов, в к-рых ведется изучение, разработка и пропаганда филос. основ марксизма-ленинизма – диалектич. и историч. материализма. В 20–30-х гг. на Украине создаются Коммунистич. ун-т им. Артема, Укр. ин-т марксизма, Всеукр. ассоциация марксистско-ленинских ин-тов, Ин-т красной профессуры, общество "Воинствующий материалист-диалектик", "Союз воинствующих безбожников" и др., к-рые сыграли огромную роль в развитии и пропаганде марксистско-ленинской философии, борьбе против бурж. филос. течений и религ. идеологии. Активными пропагандистами марксизма были такие крупные партийные и государственные деятели, как Г. И. Петровский, A. A. Скрыпник, C. В. Косиор, В. П. Затонский, А. Г. Шлихтер, Д. З. Мануильский.

Украинские философы Семковский, П. И. Демчук, В. А. Юринец, Т. И. Степовой, Г. Ефименко, А. А. Бервицкий, Я. С. Блудов, Я. С. Розанов и др. исследуют проблемы, связанные со строением и движением материи, пространством и временем, законы и категории материалистич. диалектики , ленинскую теорию познания, филос. вопросы совр. естествознания, диалектику производит. сил и производств. отношений, теорию классов и классовой борьбы, нац. вопрос и др. Значит. внимание в этот период уделяется анализу диалектики Гегеля, исследованию филос. наследия Плеханова, критике совр. бурж. философии, разоблачению украинского бурж. национализма и идеологии фашизма.

Новый подъем в развитии У. ф. начался после XX съезда КПСС и ликвидации последствий культа личности Сталина. Особое внимание в этот период укр. философы обращают на разработку ленинского филос. наследия, на исследование проблем, непосредственно связанных с практикой коммунистич. строительства, а также с развитием совр. естествознания. Оживление филос. жизни на Украине находит свое внешнее выражение в значит. увеличении количества выпускаемых коллективных трудов, монографий, сборников, организации многочисл. филос. конференций, сессий, симпозиумов.

В Ин-те философии АН УССР, на кафедрах философии Киевского, Львовского, Харьковского ун-тов, филос. кафедрах др. вузов Украины разрабатываются филос. проблемы строительства коммунизма, материалистич. диалектики, вопросы этики, эстетики, науч. атеизма, истории философии, истории филос. и социологич. мысли (на Украине, в частности), проблемы логики науч. познания.

Наиболее значит. работы в области диалектич. материализма и филос. вопросов естествознания принадлежат Омельяновскому, Копнину, Шугайлину, Колодяжному, Москаленко, Еневичу, П. С. Дышлевому, М. В. Поповичу, Ю. Ф. Бухалову; историч. материализма – Федоренко, Н. А. Шербину, И. Е. Кравцеву, Г. Г. Емельяненко; эстетики – Кубланову, Н. В. Гончаренко, В. А. Кудину, Передерию, атеизма – Танчеру, А. А. Аветисяну, А. А. Ерышеву; истории философии – Острянину, М. Новикову, Назаренко, Брагинцу, Н. С. Шлепанову, Олексюку, Шинкаруку, В. Е. Евдокименко, И. П. Головахе.

Лит.: Укр. рев. демократы. Обществ.-политич. и филос. взгляды. [Сб. ст.], М., 1954; Вишенский И., Сочинения, М.–Л., 1955; Избр. обществ.-политич. и филос. произв.укр. рев. демократов 19 в., М., 1955; Очерки по истории филос. и обществ.-политич. мысли народов СССР, т. 1–2, М., 1955–56; З iстopiï суспiльно-полiтичноï фiлософськоï думки на Украïнi, К., 1956; История философии, т. 1–5, М., 1957–61 (т. 1, с. 650–54; т. 2, с. 396–403; т. 4, с. 208–37; т. 5, с. 358–661); З iстopiï вiтчизняноi фiлософськоï та суспiльно-полiтичноï думки, К., 1959; Краткий очерк истории философии, М., 1960, с. 368–72; З iстopiï фiлософськоï думки на Украïнi, К., 1963; Боротьба мiж материалiзмом та iдеалiзмом на Украïнi в 19 ст., К., 1964; Нарис iстopiï фiлософiï на Украïнi, К., 1966; Розвиток фiлософшï в Украïнськiй PCP, К., 1968.

В. Евдокименко. Киев.

  • 10. Особенности теоретического философствования. Функции теоретической философии.
  • 11. Познавательное отношение человека к миру. Социокультурная обусловленность познания.
  • 12. Методы эмпирического познания и их применение в юридических науках.
  • 13. Философские стратегии исследования сознания.
  • 1. Инструменталистские
  • 2. Интенционалистские программы
  • 3. Кондиционалистские программы
  • 14. Обоснование морали как философская проблема: типология подходов
  • 15. Философские концепции истины. Истина и истинность. Истина как процесс.
  • 16. Общество и его структура.
  • 17. Онтологические концепции Платона и Аристотеля: сравнительный анализ.
  • 18. Диалектико-материалистическое учение о причинности. Понятие о юридически значимой причинной связи.
  • 19. Понятие, виды и признаки творчества. Специфика социального творчества.
  • 20. Основной вопрос философии.
  • 1. Сенсуализм 2. Рационализм
  • III. В аксиологии
  • 21. Диалектика необходимости и случайности. Виды необходимости и случайности. Необходимость и закон. Необходимость и свобода.
  • 22. Закон единства и борьбы противоположностей.
  • 23. Взаимосвязь философских и естественнонаучных представлений о пространстве и времени. Проблема обоснования существования «нефизических» форм пространства и времени.
  • 24. Проблема критериев научности познания.
  • 25. Онтологические концепции р.Декарта и б.Спинозы: сравнительный анализ.
  • 26. Марксистское учение о сущности сознания. Сознание и язык. Принципы исследования сознания в работах к.Маркса
  • 27. Иррационалистические концепции бытия
  • 28. Принцип системности. Соотношение части и целого. Виды систем. Понятие о синергетике
  • 29. Предмет теоретической философии. Понятие о философском методе.
  • 1. Диалектический и метафизический
  • Обобщающий метод Ориентирован на естествознание.
  • 30.Проблема антропогенеза: религиозно - этнический аспект
  • 31. Науки о природе и культуре: концепции Баденской школы неокантианства.
  • 32. Рационалистические концепции бытия
  • 33. Проблема смысла жизни человека в истории философии.
  • 34. Проблема антропогенеза: социально-философский аспект. Теологическая и научная картина эволюционного подхода.
  • 35. Предмет философской антропологии. Исторический характер представлений о человеке. Образы человека в западной и восточной культурах
  • I. Античность Понимание по принципам:
  • 36. Доказательство бытия Бога. Типы доказательств. Кантовская критика онтологического доказательства.
  • 37. Соотношение сущности и существования человека как философская проблема. Основные идеи работы ж.П Сартра.
  • 38. Диалог сенсуализма и рационализма в новоевропейской философии. Скептицизм Юма.
  • 39.Исторические типы мировоззрения: религия
  • I. Религия имеет несколько исторических форм и прошла долгий путь развития.
  • 3. Политеизм-многобожие
  • 40. Философский смысл понятия бытия. Человеческое бытие как философская проблема
  • II. Категория «форма бытия»
  • III. Категория субстанции
  • 41. Генезис и природа идеального как философская проблема.
  • 42. Соотношение возможности и действительности. Виды возможности.
  • 43. Проблема обоснования научного метода в новоевропейской философии.
  • 44. Бытие и сущность. Соотношение сущности и явления. Виды явления
  • 45. Виды и уровни познавательной деятельности. Соотношение чувственного и рационального в познании.
  • 46. Элейская школа: учение о бытии. Апории Зенона Элейского
  • 47. Соотношение биологического и социального в человеке. Проблема телесности.
  • 48. Социальная структура и личность. Понятие о человеческой индивидуальности.
  • 49. Бессознательное как философская проблема. Трактовка генезиса, содержания и функций бессознательного в классическом психоанализе.
  • 50. Человек и природа. Основа и тенденции взаимодействия.
  • Вопрос 51: общественное бытие и общественное сознание: проблема соотношения
  • Вопрос 52: знак и символ как предмет философского осмысления
  • Вопрос 53: соотношение практики и познания. Роль практики в познавательной деятельности человека
  • 54. Методология исторического познания: Концепция в.Дильтея. Понятие о герменевтике.
  • Вопрос 55: закон отрицания отрицания
  • Вопрос 56: закон перехода количественных изменений в качественные
  • Вопрос 57: философское понятие о развитии. Направления развития. Проблема критериев прогресса
  • Вопрос 58: этапы становления диалектики. Диалектика и метафизика
  • Вопрос 59: структура и принципы материалистической диалектики. Объективная и субъективная диалектика
  • Вопрос 60: Основные формы научного знания. Понятие о преднаучном и вненаучном знании
  • Вопрос 61: история как философское понятие. Типы философских моделей истории. Проблема смысла истории
  • Вопрос 62: Основные аспекты понятия наука. Структура и социальные функции науки
  • Вопрос 63: понятие о диалектической логике. Принципы диалектической логики
  • 64. Теория научных революций
  • Вопрос 65: становление понятия «материя» в истории философии. Атрибуты материи
  • Вопрос 66: понятие о родовой сущности человека. Философская критика отчуждения родовой сущности человека
  • Вопрос 67: специфика социального бытия. Социальное пространство и время
  • Вопрос 68: понятие веры. Соотношение знания и веры как философская проблема
  • 69. Соотношение культуры и цивилизации. Цивилизационные концепции общественного развития
  • Вопрос 70: Типы философствования
  • 71. Диалог реализма и номинализма в средневековой философии. Современное значение проблемы универсалей.
  • Вопрос 72: Понятие мировоззрения. Структура и функции мировоззрения. Специфика юридического мировоззрения
  • 73. Особенности отечественной философии.
  • 74. Специфика социального познания, ее проявление в юридическом познании.
  • 73. Особенности отечественной философии.

    Русская философия – это феномен мировой философской мысли, она развивалась исключительно самобытно, самостоятельно, ее отличает

    проблем, порой непонятых для Запада. Характерными черты:

    1. подверженность религиозному влиянию, особенно православию и языч.

    2. специфическая форма выражения философских мыслей

    3. художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (из-за политической несвободы и цензуры)

    4.целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем,

    5. большая роль проблем морали и нравственности; 6. конкретность

    7. широкое распространение в массах, понятность простому народу. ЭТАПЫ: 1 период – до петра 1; 2 период – после петра 1 – издавал указы чтобы распространить различные филососфские произведения.

    Особенности: 1. славяне и др. народы размышляли над положением человека в мире и обществе (антропологизм).

    2.большое место занимали проблемы философии истории, наилучшего справедливого общества (как его воплотить в реальность).

    3. проблема отношения России к востоку и западу.

    4. проблема всемирной исторической миссии России.

    5. всегда отражала экономические, политические и нравственные коллизии российского общества.

    6. жесточайшая цензура: государственная и церковная. Она вызвала: 1)гонение на мыслителей (миграция), 2) философия срасталась с публицистикой, с художественной критикой, и вообще в целом с искусством.

    7. всё мироздание понимается как пронизанное неким нравственным началом, нет отвлеченных размышлений о том как устроен мир вообще

    8. принцип всеединства В.Соловьева

    9. была мощная линия естественно-научная (Ломоносов – энциклопедист от естеств. наук, пытался обнаружить философ. моменты в науке).

    В.С. Соловьев – основоположник русской, христианской философии как самобытного целостного направления мысли. Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего», все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга и каждый из них есть совокупность определенных связей. Даже наша Вселенная - это хаос разрозненных атомов, а представляет собой единое целое.

    Бердяев осуществил попытку создать объективно-идеалистическую «свободную христианскую философию», чуждую научности. Философия в представлении Бердяева, - это учение о духе, т.е. о человеческом существовании, в котором раскрывается смысл бытия. Философия должна быть основана на духовном бытие; она субъективна, а не объективна. Свобода - она абсолютна, иррациональна и несоизмерима ни с какими другими категориями. Представляет собой силу, способную творить из ничего. Основная категория – человек, и судьба человека определяет судьбу мира через него и для него. Человек и мир обогащают божественную жизнь, потому что «Бог с человеком есть нечто большее чем жизнь без человека». Человек – единственный носитель духа, добра и красоты.

    74. Специфика социального познания, ее проявление в юридическом познании.

    Особенности обусловлены взаимодействием субъекта и объекта в познават. деят-ти.

    1.по субъекту: соц. познание всегда связано с интересами индивидов, соц. групп. Н-р, студенчество имеет свои интересы. Соц. познание всегда идеологично и оценочно. Область соц. Позн. будет соблюдена если она будет осуществляться с учетом положения конкретного субъекта, социального положения в системе общественных отношений и с учетом обусловленных этим специфических интересов. Объективность соц позн. Условна.

    2. особенности соц. сознания по способу получения знания и применяемым методом . Соц. познание сопряжено с пониманием мотивов, целей, смыслов различных проявлений человеч. деят-ти в их историко-культурной специфике, поэтому соц, в особенности, историч. познание предполагает обращение к герменевтике (учение о понимании, о научном постижении предметов наук о духе) и ее методам.

    3.По объекту: Объект и субъект познания в предельном случае совпадают т.к общ-во познает само себя. В основе соц. Позн. лежит изучение общ. отношений. Любое общество разделяется на 2 составляющих: - отношения базисные(материальные), - надстроечные (духовные) стороны жизни общ-ва.

    В обществе проявляются 2 различных типа законов: - законы матер. жизни общ-ва, - законы общественного сознания.

    *Объект соц. познания выступает как сознающий и самосознающий субъект. =)сознание с неизбежностью определяется взаимод-м сознаний.. Когда объектом познания выступает группа и отдельн чел, такой объект соц. познания может в известных пределах произвольно изменить свое поведение и целенаправленно влиять на формы внешнего выражения своего внутреннего мира.

    * В связи с сознательностью объекта познания весьма ограничено применение таких методов как наблюдение и эксперимент. Отчасти объект соц. познания вообще не доступен непосредств. наблюдению (историческое прошлое, сверхчувственная соц. реальность). Обыденному познанию принципиально недоступны сверхчувственные формы соц. бытия.

    4.По результату :Соц. з-ны, как правило, носят статистич. Хар-р. В соц. познании предсказание носит вероятностный характер. Это связано с тем, что общ-во, будучи сложноорганизов. системой с нелинейными связями, в каждый данный момент производит целый спектр возможностей своего дальнейшего развития.

      Понятие о будущем. Методы социального прогнозирования.

      Отражение как объективное основание сознания.

      Исторические типы мировоззрения: миф.

      Методы теоретического познания и их применение в юридических науках.

      Теория познания И.Канта: новаторство и значение.

      Формационная концепция общественного развития.

      Соотношение формы и содержания.

      Понятие человечества: подходы к определению. Фундаментальн. характерист.

      Общественное производство человеческой жизни: понятие и формы.

      Особенности теоретического философствования. Функции теоретической

      Познавательное отношение человека к миру. Социокультурная обусловленность.

      Методы эмпирического познания и их применение в юридических науках.

      Философские стратегии исследования сознания.

      Обоснование морали как философская проблема: типология подходов.

      Философские концепции истины. Истина и истинность. Истина как

      Общество и его структура.

      Онтологические Концепции Платона и Аристотеля: сравнение анализ

      Диалектико-материалистическое учение о причинности.

      Понятие, признаки и виды творчества. Специфика социального творчества.

      Основной вопрос философии. Главные философские направления.

      Диалектика необходимости и случайности. Виды необходимости.

      Закон единства и борьбы противоположностей.

      Взаимосвязь философских и естественнонаучных представлений о пространстве и времени. Проблема обоснования существования «нефизических» форм пространства.

      Проблема критериев научности знания.

      Онтологические концепции Р.Декарта и Б.Спинозы: сравнение анализ

      Марксистское учение о сущности сознания. Сознание и язык.

      Иррационалистические трактовки бытия.

      Соотношение части и целого. Принцип системности. Виды систем.

      Предмет теоретической философии. Понятие о философском методе.

      Проблема антропогенеза: религиозно-этический аспект.

      Науки о природе и науки о культуре: концепция Баденской школы

      Типы рационалистических концепций бытия (Декарт, Кант, Гегель)

      Проблема смысла жизни человека в истории философии.

      Проблема антропогенеза: социально-философский аспект (основные факторы становления человека).

      Предмет философской антропологии. Исторический характер представлений о человеке. Образы человека в западной и восточной

      Доказательство бытия Бога как философская проблема. Типы доказательства. Кантовская критика онтологического доказательства.

      Соотношение сущности и существования человека как философская проблема. Основные идеи работы Ж.П.Сартра «Экзистенциализм»

      Диалог сенсуализма и рационализма в новоевропейской философии.

      Исторические типы мировоззрения: религия.

      Философский смысл понятия «бытие». Человеческое бытие как философская

      Генезис и природа идеального как философская проблема.

      Соотношение возможности и действительности. Виды возможности.

      Проблема обоснования научного метода в новоевропейской философии.

      Бытие и сущность. Соотношение сущности и явления. Виды явления.

      Виды и уровни познавательной деятельности. Соотношение чувственного и сознательного в познании.

      Элейская школа: учение о бытии. Апории Зенона Элейского.

      Соотношение биологического и социального в человеке.

      Социальная культура и личность. Понятие о человеческой индивидуальности.

      Бессознательное как философская проблема. Трактовка генезиса, содержания и функций бессознательного в классическом психоанализе.

      Человек и природа: основа и тенденции взаимодействия.

      Общественное бытие и общественное сознание: проблема соотношения.

      Знак и символ как предмет философского осмысления.

      Соотношение практики и познания. Роль практики в познавательной деятельности человека.

      Методология исторического познания: концепция В.Дильтея.

      Закон отрицания отрицания.

      Закон перехода количественных изменений в качественные.

      Философское понятие о развитии. Направление развития.

      Этапы становления диалектики. Диалектика и метафизика.

      Структура и принципы материалистической диалектики. Объективная и субъективная диалектика.

      Основные формы научного знания. Понятие о преднаучном и вненаучном

      История как философское понятие. Типы философских моделей истории. Проблема смысла истории.

      Основные аспекты понятия «наука». Структура и социальные функции.

      Понятие о диалектической логике. Принципы диалектической логики.

      Теория научных революций.

      Становление понятия «материя» в истории философии. Атрибуты материи.

      Понятие о родовой сущности человека. Философская критика отчуждения родовой сущности человека.

      Специфика социального бытия. Социальное пространство и время.

      Понятие веры. Соотношение знания и веры как философская проблема.

      Соотношение культуры и цивилизации. Цивилизационные концепции общественного развития.

      Типы философствования.

      Диалог реализма и номинализма в средневековой философии. Современное значение проблемы универсалий.

      Понятие мировоззрения. Структура и функции. Специфика юр. Мировозз.

      Особенности отечественной философии.

      Специфика социального познания, ее проявление в юридическом познании.


    Введение

    1.2 Этапы становления советской философии

    2. Основные направления отечественной философской мысли в советский период

    Заключение

    Список использованной литературы

    Введение

    Цель данной работы: проследить особенный этап в развитии отечественной философии, который можно назвать этапом становления и развития советской философии.

    Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России.

    В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие России. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

    Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия.

    Тема «Развитие отечественной философии советского периода» актуальна и в настоящее время, т. к. в историческом развитии отечественной философии период установления и развития советской власти занимает особое положение, потому что основная идеология этого периода была марксистко-ленинская.

    Под советской философией западные исследователи понимают попытки советских философов в рамках ленинизма, марксизма и диалектического материализма, предпринимавшиеся ими в особенности после смерти Сталина, которые носили первые зачатки критического мышления и характеризовались стремлением выйти за рамки указанных выше концепций, большей открытостью. Однако эти новые идеи и попытки критического осмысления разбивались, как правило, о преграды, установленные идеологической догматикой. Эта философия потерпела крах вместе с марксистско-ленинским учением после крушения бастионов социализма и коммунизма в СССР и многих других странах бывшего социалистического лагеря.

    В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической.

    Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И. Ленина, который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России.

    Тема данной работы: «Развитие отечественной философии советского периода». В ней буду рассмотрены основные этапы становления советской философии, направления ее мысли в советский период.

    1. Становление советской философии

    1.1 Переход от русской философии к советской

    Развитие философской мысли в России после Октябрьской революции 1917 г. претерпело кардинальные изменения. Многие представители религиозно-философских течений, господствовавших в конце XIX - начале XX в., были высланы или эмигрировали из страны. Разработку идей всеединства, персонализма, интуитивизма, экзистенциализма они продолжали в зарубежных странах. Зато благоприятные возможности для своего развития получила материалистическая философия. Ее сторонники развернули фронтальное наступление на различные идеалистические школы, объявив их «буржуазными». Справедливости ради следует отметить, что сложившиеся еще в дооктябрьский период философские течения (неокантианство, неогегельянство, гуссерлианство, позитивизм и др.) продолжали развиваться не только в русской эмигрантской среде, но и в первые годы существования советской России, до конца 20-х гг. Однако эти направления неуклонно вытеснялись из философской жизни советского общества.

    Впервые за всю свою историю марксистское мировоззрение получило широкую государственную поддержку. Были созданы учреждения, в задачу которых входили пропаганда марксизма, подготовка научных и преподавательских кадров. Важной предпосылкой становления советской философии явилось издание и переиздание основных произведений К. Маркса, Ф. Энгельса, К. Каутского, Ф. Меринга, П. Лафарга, А. Бебеля, а также Г.В. Плеханова и В.И. Ленина. Опубликованная в журнале «Под знаменем марксизма» работа Ленина «О значении воинствующего материализма» (1922) впоследствии была объявлена его философским завещанием.

    Отношение В.И. Ленина к марксистской теории, и в частности к философии, претерпело эволюцию. Если в своих первых работах он считал, что марксизм - это наука об обществе, социология, то в межреволюционный период (1905-1917) выступал в защиту философского своеобразия марксизма и органической целостности его трех составных частей: философии, политэкономии, учения о социализме. К этому Ленина подвигли утверждения ряда лидеров реформистского крыла международного социал-демократического движения, российских марксистов о том, что в марксизме нет своей философии, а потому его необходимо дополнить теорией познания неокантианства или эмпириокритицизма. Основоположниками последнего были Э. Мах и Р. Авенариус, их последователями в России выступили А.А. Богданов, В.А. Базаров и др.

    В этот период Ленин написал собственно философские труды: «Материализм и эмпириокритицизм» (1909, 2-е изд. 1920) и «Философские тетради» (рукопись 1914-1916 гг., целиком опубликованы в 1929-1930 гг.). В первом труде он делает акцент на материализм и объективность познания как отражения действительности. Критикуя попытки эмпириокритицизма идеалистически интерпретировать новейшие открытия в физике (радиоактивности, электрона, факта изменчивости его массы и др.) как некоего «исчезновения материи», Ленин провел разграничение между философской категорией материи («объективная реальность, данная нам в ощущениях») и нефилософским ее пониманием, т.е. свойствами, отраженными в конкретно-научных представлениях о ней, которые меняются по мере развития науки. Во втором из названных трудов содержатся конспективные записи ряда философских работ и фрагментарные попытки материалистически истолковать некоторые положения гегелевской диалектики. При этом Ленин выдвинул положение о единстве диалектики, логики и теории познания и необходимости разработки диалектической логики. Позже эта тематика стала одной из приоритетных в советских философских исследованиях.

    Ленин внес оригинальный вклад в разработку вопроса о возрастающей роли субъективного фактора в истории. Он упрекал Плеханова и меньшевиков в том, что они пытались делать конкретные выводы не из «конкретного анализа конкретной ситуации», а чисто логически. В послеоктябрьский период Ленин предложил разграничивать антагонистические и неантагонистические противоречия, считая, что последние останутся и при социализме.

    В первые послеоктябрьские годы марксистские философские исследования в стране выступали еще в неразвитой форме, чаще всего под общим наименованием «исторический материализм». С 20-х гг. началось формирование диалектико-материалистической проблематики в качестве отдельной философской дисциплины, самостоятельного предмета изучения и преподавания. В результате сложилась советская версия философии диалектического и исторического материализма, называемая также марксистско-ленинской философией.

    Первые широкие философские дискуссии в стране начались с обсуждения книги Н.И. Бухарина «Теория исторического материализма. Популярный учебник марксистской социологии» (1921), выдержавшей восемь изданий. В других дискуссиях положительное значение имело развенчание нигилистических попыток ликвидации философии как якобы разновидности буржуазной идеологии, преодоление позитивистских стремлений растворить философию в конкретных науках.

    В 20-х гг. развернулась дискуссия по вопросам соотношения философского мировоззрения и естествознания, всеобщего философского метода и частных методов познания. Лидерами спорящих сторон были И.И. Скворцов-Степанов и А.М. Деборин. Сторонников первого стали называть «механистами», а второго - «диалектиками». И хотя в ходе дискуссии происходило постепенное сближение дискутирующих сторон, все же победили «диалектики». Одна из причин этого заключалась в том, что «диалектики» фактически ориентировали философию на «управление» науками, «командование» ими. Эта ориентация шла в русле сложившегося во второй половине 20-х гг. понимания особой роли философии, согласно которой на нее стали возлагать задачу по теоретическому обоснованию практически-политической линии партии, по руководству всеми сферами науки и культуры. Однако со временем оказалось, что и «деборинцы» перестали устраивать сталинское политическое руководство.

    В 30-х гг. спорящим сторонам стали навешивать политические ярлыки: «механистам» - «правый политический уклон», а «диалектикам» - «меньшевиствующие идеалисты».

    В 20-30-е гг. появились новые идеи, получившие свое дальнейшее развитие гораздо позже - в 60-е и последующие годы.

    Хотя из страны была выслана значительная группа философов и ученых-немарксистов, все же некоторая часть их осталась. Г.И. Челпанов в работах по психологии придерживался дуалистического принципа параллелизма души и тела, противопоставляя этот принцип как материализму, так и спиритуализму.

    Г.Г. Шпет исследовал проблемы герменевтики, философии языка, эстетики, этнической психологии. М.М. Бахтин стремился применить диалектический (полифонический) метод в литературоведении, языкознании и культурологии. В философии языка он рассматривал слово как посредника социального общения, осуждал идеологизированный подход к явлениям культуры.

    Отличались энциклопедизмом опубликованные в 20-х гг. работы А.Ф. Лосева. Для познания целостности («всеединства») универсума он опирался на многообразие его проявлений в философии, религии, мифологии, филологии, эстетике, математике, музыке. Лосев отрицал правомерность противопоставления идеализма и материализма, выступал за единство духа и материи, за диалектический подход к вопросу о соотношении бытия и сознания.

    1.2 Основные этапы становления философии в СССР

    В советский период отечественной истории (1917-1991 гг.) исключительную поддержку получила материалистическая традиция в философии.

    Как уже говорилось выше в Советском Союзе в 20-х годах единственным философским течением становиться марксизм, который со временем обрел статус официального учения.

    Философия постепенно превратилась в служанку политики.

    Это становиться возможным в условиях:

    Отсутствия свободы интеллектуального творчества

    Жестокого контроля со стороны государства и правящей партии

    Использования философии для идеологического обоснования практики советского строя и перспектив его исторического развития.

    Историю развития советской философии можно проследить по этапам. 1-й этап с 1922-1930 гг.

    Это время, когда идеологические тиски уже были, но ещё не сжались и в рамках материалистической философии оставалось место для дискуссий и споров. Для этого был основан философский журнал «Под знаменем марксизма».

    В это период становления советской философии решались такие проблемы как: 1) Соотношение в жизни человека и общества биологических и социальных факторов; 2) Дискуссия вокруг марксистского понятия базиса и представлений об азиатском способе производства; 3) В 1925 г. была впервые опубликована работа Энгельса «Диалектика природы», где систематически был изложен диалектический материализм. Это послужило стимулом для внутрипартийной философской полемики, получившей известность как спор между механистами и диалектиками. Механисты, во главе которых стоял Бухарин Н.И. подчеркивали материализм диамата за счет диалектики, которую считали лишь подсобным методом; защищали автономию естественных наук против философской диктатуры; в идее развития более подчеркивали эволюцию, чем качественные скачки и чем революцию.

    Диалектики с профессором Дебориным во главе считали именно материалистическую диалектику главной сутью марксизма.

    В 20-е годы, в России работают такие ставшие впоследствии знаменитыми авторы, как Михаил Бахтин («Философия поступка», 1921 г.), Алексей Федорович Лосев (с 1927 по 1930 гг. Им написано восемь томов произведений), Густав Густавович Шпет, Лев Семенович Выгодский, создавший культурно- историческую теорию развития психики.

    2-й этап 1930-1953 гг. - Сталинский.

    Это время теоретического упадка, полной вульгаризации и догматизации марксизма.

    В 1938 г. вышел в свет «Краткий курс истории ВКП(б)», где в качестве 4-го раздела была небольшая по объему статья «О диалектическом и историческом материализме». Эта статья была объявлена «вершиной марксистского философского мышления» и положена в основу преподавания философии и методологии научного познания. Вся философия свелась к «цитатничеству» классиков марксизма.

    Тем не менее в этот период В.И. Вернадский создает «Размышления натуралиста», где развивается идея ноосферы; Кета Романович Мегрелидзе создает книгу «Основные проблемы социологии мышления», на которой впоследствии учились философскому раздумью целые поколения советских философов. Возникает целый ряд формальных философских структур: на базе МГУ и ЛГУ создаются философские факультеты. С 1947 г. начинает выходить существующий поныне журнал «Вопросы философии».

    Основные особенности отечественной философии.

    Неотъемлемой частью всœемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России.

    В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие нашей страны. Зародившись позднее, чем в сосœедних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии .

    Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки .

    В первую очередь, отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством . Отсюда публицистический характер многих философских работ, авторы которых - общественные деятели, писатели, ученые. Философское значение имело даже изобразительное искусство - средневековая иконопись , названная кн. Е.Н. Трубецким ʼʼумозрением в краскахʼʼ, а затем - русский авангард начала ХХ века (Кандинский, Малевич, Филонов). В то же время в русской философии невелик удельный вес институциализированной мысли - университеты и аналогичные им духовные учебные заведения появились лишь в эпоху Просвещения , преподавание философии в них неоднократно ограничивалось, а то и вовсœе воспрещалось. В результате русская философия приобрела такое качество как диффузность , означающее, что она существует, лишь пронизывая собой всю духовную культуру, а не в формальной изоляции от нее, как это часто бывало в Европе.

    Во-вторых, отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия - в данном видят онтологизм русской философии.

    В-третьих, особое внимание уделяется проблеме бытия человека , в данном плане отечественная мысль антропоцентрична .

    В-четвертых, с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всœемирной истории . Русская философия историософична .

    В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована , о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека.

    В целом отечественная философская мысль неоднородна , указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителœей.

    Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскую философию, по сути религиозно-мистическую . По замечанию А.Ф. Лосœева, ʼʼрусская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западноевропейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом ʼʼ.

    Основные этапы русской философии:

    1. XI-XVII вв. Зарождение русской философии, обуслов­ленное связью с эллинизмом, античной диалектикой платониз­ма, византийским христианством и восточной патристикой . Основные проблемы здесь - соотношение веры и разума, здравого смысла и интуиции, философии и теологии, идеала аскетического и мирского . Это время возникновения доктрины старца Филофея ʼʼМосква - Третий Римʼʼ и поиска культурной идентичности .

    2. XVIII в. Философская мысль дифференцируется на ант­ропологию, гносœеологию, социальные взгляды, развиваются идеи просветительского гуманизма (Г. С. Сковорода, Н. И. Но­виков, А. Н. Радищев, М. В. Ломоносов, В. Н. Татищев и А. Д. Кантемир ). Это эпоха становления русской метафизики с характерным для нее интересом к проблеме Бога, человече­ской души .

    3. XIX в. Философская культура приобретает выраженный общественный акцент: большой резонанс получает спор запад­ников и славянофилов об исторической судьбе России; разви­ваются материалистические взгляды (Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев ); распространяется народническая идеология (М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский ). Сущест­венный вклад в философию вносит В. С. Соловьев , труды которого легли в основание русской религиозно-философской мысли .

    4. XX столетие обогатило отечественную философскую тра­дицию творчеством Н. А. Бердяева, Л. Н. Толстого, С. Н. Бул­гакова, П. А. Флоренского, Н. О. Лосского, С. Л. Франка. На­ряду с классикой русской религиозной философии утверждается и развивается марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин ). Ок­тябрьская революция становится прологом к гегемонии диалектико-материалистической философии и ее превращению в государственно-идеологическую доктрину . Это период развитиясекулярной, научно ориентированной мысли . Постсоветский этап в развитии философской мысли находится в состоянии станов­ления и характеризуется активным поиском новых парадигм и расширением проблемного круга .

    Основные особенности отечественной философии. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Основные особенности отечественной философии." 2017, 2018.

    Данная тема посвящена выявлению своеобразия русской философии. В ней рассматриваются история русской философии, ее главные направления и проблематика.
    Это позволяет судить не только о самой русской философии, но и о русской культуре в целом, русской идее, менталитете и духовности. В русской философии были высказаны оригинальные и интересные идеи, раскрывающие отношение человека к миру.

    Начальный период становления русской философии – XI – XVII вв. Этот этап называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западноевропейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри.

    С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 г. В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой – принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов, идей и концепций античной философии, основополагающей для западноевропейской традиции. Кроме этого, через византийское и южнославянское посредничество Россия восприняла многие положения восточнохристианской философской и богословской мысли. Таким образом, русская философия возникла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде.

    Ответы на философские вопросы давались преимущественно в религиозной, литературной или художественной формах. Примерами здесь может послужить «Слово
    о Законе и Благодати» митрополита Илариона, «Поучение» князя Владимира Мономаха.

    Второй крупный период развития русской философии начинается с XVIII в. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси Московской к Руси Петровской. Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени, – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни. На данном этапе происходит освоение европейского философского опыта. Михаил Васильевич Ломоносов (1711 – 1765) свое место в истории русской философии определил прежде всего тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию «корпускулярной философии», основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Вместе с тем поднимаются специфические для русской философии вопросы о русском самосознании (А. Н. Радищев), о месте России в мире (П. Я. Чаадаев, один из первых, кто положил начало самостоятельному философскому творчеству в России). Основание Академии наук и Московского университета в XVIII в. выводит философию на новый научно-образовательный уровень.



    Во второй половине XIX – начале XX в. (до 1917 г.) происходит формирование оригинальной русской философии. На этом этапе возникает целый ряд течений, отличающихся многообразием идей и концепций. По словам Н. А. Бердяева, складывается «русская философская школа с оригинальной национальной физиономией».

    Особое место в интеллектуальной истории России занимает противостояние западников и славянофилов, обсуждавших проблему пути развития отчизны. Если первые высказывались о цивилизационном единстве России и Европы, о необходимости принять ценности западной цивилизации и следовать ее путем (П. Я. Чаадаев, Д. И. Писарев, А. И. Герцен, В. И. Ленин), то вторые декларируют уникальность и неповторимость российского исторического опыта, ее самобытность, выступая за отказ от «ученичества» по отношению и к Западу, и к Востоку (И. С. и К. С. Аксаковы, А. С. Хомяков, И. В. Киреевский). Учение славянофилов – это теория целостного духа, объединенного любовью соборного сознания. По их мнению, соборность как метафизический принцип бытия с помощью воли и любви позволяет группам людей, объединенных православной церковью, познавать мир таким, каков он есть. В идее соборности выражена специфика православия, представляющего собой органическое единство верующих, при котором каждый человек обладает личной свободой в обретении Бога (Хомяков).

    Среди многообразных направлений русской философии конца XIX – начала XX в. можно выделить религиозную философию – Владимир Сергеевич Соловьев, Николай Александрович Бердяев, Василий Васильевич Розанов, Павел Александрович Флоренский, Иван Александрович Ильин; космизм – Николай Федорович Федоров, Владимир Иванович Вернадский, Александр Леонидович Чижевский; марксизм – Георгий Валентинович Плеханов, Владимир Ильич Ленин.

    Религиозная философия стала самым влиятельным направлением в русской философии. Важной особенностью религиозной философии является то, что в ней человек рассматривается в отношении к Богу. Человек создан по образу и подобию Бога;
    Бог вочеловечился и явился в облике Иисуса Христа; Иисус был распят за человека, – таковы основные идеи христианской антропологии.

    Какие можно выделить практические следствия идей христианской антропологии?

    Центральная фигура русской религиозной философии – Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900). Главной идеей философии Соловьева была идея всеединства, органической целостности мира во всех его элементах и частях, о гибельности распада этого единства. Соловьев обосновывает цель новой философии – ориентация на добро с помощью универсального синтеза рациональных и эзотерических средств познания. Его философская система включает в себя и проблему природы человека, и философию религии (философскую теологию), и социальную философию вместе с философией истории. Важная мысль его учения – идея о Богочеловечестве как высшем достижении единства материального, идеального и божественного. Долг человечества, по Соловьеву, чтобы самому сделаться божественным и стать Богочеловечеством. В отношении судьбы русского народа он считал, что по своей сути это христианский, православный народ, который должен «вступить в совместную жизнь христианского мира» и в согласии с другими народами реализовывать совершенное и универсальное единство.

    Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) высказал идею творческого откровения человека (антроподицея). Он полагал, что не только человек ждет откровения Бога, но и Бог ожидает откровения человека. Ответ человека Богу состоит в его творчестве. Своим творчеством человек оправдывает свое существование. Он продолжает божественное творение мира, создавая идеи, города, предметы искусства, формы социальных взаимоотношений и т. д.

    В каких еще формах возможно оправдание существования человека?

    Как соотносятся между собой: а) идеи соборности и всеединства, б) идеи творческого откровения человека и Богочеловечества?

    Н. А. Бердяев исследует эволюцию христианства и гуманизма. Христианство поставило вопрос о свободе как творчестве добра или зла, хотя и было воспринято как религия послушания необходимости. Впоследствии философия поставила вопрос о вере в собственные силы человека, не отграниченного никакой высшей силой. Это привело к появлению «ложных центров» человеческого бытия, где его природные и технические основания и средства выступают в качестве целей (например, техника, государство и др.). Как следствие – отчуждение, дегуманизация человека, возрастание его духовного одиночества в процессе социализации, безмерная власть коллектива и государства над личностью. Русская нация, соблазнившаяся западными рационалистическими и атеистическими, включая марксизм, учениями, должна выдержать это последнее испытание гуманизма и помочь объединению восточного (религиозного) и западного (рационалистического) начал истории.

    В философии русского космизма высказываются идеи о космической природе человека, его безграничных возможностях по освоению и преобразованию космоса. К. Э. Циолковский видел цель космической философии «в переселении с Земли и в заселении космоса». Н. Ф. Федоров, автор «Философии общего дела», высказывал мысль о том, что Земля является лишь исходным пунктом деятельности человека и что действительным поприщем деятельности является целое мироздание. А. Л. Чижевский выявил взаимосвязь между космическими процессами (например, активностью Солнца) и биологическими и социальными процессами на Земле. Например, он указал на двенадцатилетние циклы, на рубеже которых в русской истории происходят крупные и трагически окрашенные события – так было в 1905, 1917, 1929 и т. д. годах. Мировую известность снискало учение о ноосфере В. И. Вернадского.

    Как можно охарактеризовать новый этап развития жизни под названием «ноосфера»?
    С чем может быть связано возникновение учения о ноосфере?

    Русский марксизм довольно быстро получил свое распространение. В русской философии и до этого были популярны материалистические взгляды (Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, Н. Г. Чернышевский). Если Г. В. Плеханов выступает прежде всего популяризатором марксистских идей, то В. И. Ленин модернизирует марксистскую теорию и строит на ее основании свою политическую программу. Он выдвинул идею о революции в «самом слабом звене» капитализма (т. е. в России).

    Как эта мысль отличает ленинскую теорию от марксистской?

    Начиная с 1917 г. русская философия разделяется на советскую философию и русскую философию Зарубежья. Одни философы уехали сами, другие были насильственно высланы (печально известны так называемые «философские пароходы» в 1922 г.), третьи – репрессированы. Русские философы, оказавшиеся в эмиграции, в основном продолжали развивать свои идеи (Н. А. Бердяев – персонализм, Н. О. Лосский – интуитивизм, П. А. Сорокин – социальную теорию). Следует отметить, что многие из них не хотели покидать родину, даже несмотря на резкую смену политического курса, ухудшение материального положения и т. д., – и расценивали расставание с Россией как личную трагедию.

    В СССР единственно разрешенной философией стал диалектический и исторический материализм. Если бы кто-то попытался в советское время высказать иные взгляды, он был бы лишен права работы и арестован. В таких условиях развитие философии оказалось весьма затруднительным. В результате за 70 лет советской власти не было и не могло быть создано ни одной оригинальной философской концепции. Среди советских философов, все же сумевших выразить свои взгляды в этих трудных условиях, можно отметить А. Ф. Лосева, М. М. Бахтина, В. Ф. Асмуса, С. С. Аверинцева, Э. В. Ильенкова, М. К. Мамардашвили.

    В 1990-х гг. русская философия, по всей видимости, начинает новый этап своего развития. Пока сложно говорить об особенностях этого этапа, но можно сказать, что одной из главных задач сейчас является самоопределение современной русской философии и восстановление прерванных традиций русского философствования.

    Можно выделить несколько особенностей русской философии.

    Основной чертой русской философии, несмотря на внешнюю светскую направленность, является ее глубоко религиозный, православный характер . Это было хорошо прочувствовано и осознано русскими философами.«Главная задача философии, – отмечает Н. О. Лосский, – заключается в том, чтобы разработать теорию о мире, как едином целом, которая бы опиралась на все многообразие опыта. Религиозный опыт дает нам наиболее важные данные для решения этой задачи. Только благодаря ему мы можем придать нашему миросозерцанию окончательную завершенность и раскрыть сокровеннейший смысл вселенского существования. Философия, принимающая во внимание этот опыт, неизбежно становится религиозной». При этом русская философия не ограничивается официальным православно-церковным вариантом христианства, – она старается выявить его сокрытый смысл. Зачастую религиозные идеи русских мыслителей не совпадали с точкой зрения официального православия (так, Л. Н. Толстой был даже отлучен от церкви).

    Важной чертой русской философии является ее антропологизм в сочетании с ориентацией на Божественное начало человека. Это особенности обусловили органическое единство решения проблем Бога, человека, природы и общества с человеческой жизнью, судьбой, историей и познанием.

    Русская философия не стремится к научности формы. Поэтому идеи русской философии рождаются в литературе, публицистике. У Н. В. Гоголя, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, есть немало интересных философских мыслей. Например, Достоевский задается таким вопросом: можно ли совершить один злой поступок, кажущийся совсем незначительным, ради множества добрых дел? Этот вопрос раскрывается в его романах и получает художественное оформление, но при этом его содержание сохраняет философский характер.

    Еще одной чертой русской философии была критика идей западного классического рационализма, его попыток получить абсолютную власть над жизнью людей.
    Для российского философствования характерно признание превосходства практического разума над абстрактно-теоретическим и стремление исследовать конкретное религиозно-нравственное самосознание людей с обязательной целью конечного спасения их души.
    Это была попытка критически осмыслить западный рационализм и попробовать сочетать с иррациональными видами бытия, с интуицией, озарением, прозрением, которые помогают непосредственному явлению мира и Бога человеку, свободно открывают их друг другу.

    Русские философы стремились по-новому, в отличие от западного индивидуализма и социалистического коллективизма, объединить, гармонизировать личные и общественные интересы людей, по-своему, в соответствии с отечественной духовной традицией защитить права и свободы отдельного человека.

    Наконец, русскую философию отличает поиск «русской идеи», где в оригинальной манере исследовался русский менталитет (русский дух), сформированный русской культурой.

    В русской культуре формируется убежденность в своем предназначении для высших провиденциальных целей. Причем уверенность в этом подкрепляется не логическими доказательствами, а лишь только личностными переживаниями. Об этом пишет Н. А. Бердяев: «Не может человек всю жизнь чувствовать какое-то особенное и великое призвание и остро сознавать его в периоды наибольшего духовного подъема, если человек этот ни к чему значительному не призван и не предназначен».

    Как взаимосвязаны между собой особенности русской философии?

    Русская философия – это неотъемлемая и оригинальная часть мировой культуры.
    В этом ее большое значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. Важное значение имеет приобщение к ней с точки зрения формирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественной истории и культуре и чувства ответственности за их судьбу. Без осознания каждым человеком и целым народом своего духовного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудно говорить о духовном возрождении России. Важнейшим условием и способом этого осознания является изучение русской философии.

    Вопросы и задания для самоконтроля

    1. В чем заключается специфика и особенности древнегреческой философии?

    2. Какие школы и течения античной философии заложили теоретическую основу последующих философских направлений?

    3. Каковы особенности и основная проблематика философии эпохи Средневековья? Как относились философы этого периода к античному наследию?

    4. Чем, с вашей точки зрения, объясняется относительная скоротечность философии эпохи Возрождения?

    5. Какие проблемы стояли в центре внимания философов Нового времени?

    6. Почему философия И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха называется классической? Какой вклад внесла она в развитие мировой культуры?

    7. Какова роль марксизма в развитии философии XIX – XX вв.?

    8. Какие особенности отличают неклассическую философию ХХ в.?

    9. Сформулируйте, что принципиально нового вносит современная философия в постановку и разрешение проблемы отношения человека к миру?


    Тесты к разделу

    1. Какой раздел философского знания развивается прежде всего в трудах мыслителей Нового времени?

    а) Гносеология и методология;

    б) онтология и теология;

    в) аксиология и эстетика;

    г) натурфилософия.

    2. В чем состоит гуманизм классической немецкой философии?

    а) Рассмотрение человека и истории сконцентрировано вокруг принципа свободы, анализ препятствий для их реализации;

    б) рассмотрение проблемы естественных прав человека;

    в) рассмотрение проблемы общественного договора;

    г) рассмотрение человека как образа и подобия Бога.

    3. Человек и природа как единое, гармонически взаимосвязанное целое рассматривались в эпоху:

    а) античности;

    б) Средневековья;

    в) Просвещения;

    г) Нового времени.

    4. Учение о сотворении мира Богом, сразу и из Ничего называется:

    а) индетерминизмом;

    б) провиденциализмом;

    в) креационизмом;

    г) томизмом.

    5. Учение К. Маркса и Ф. Энгельса характеризуется как:

    а) наивный и стихийный материализм;

    б) диалектический и исторический материализм;

    в) вульгарный материализм;

    г) субъективный идеализм.

    6. Возникновение современной неклассической иррационалистической философии связано с именами:

    а) А. Шопенгауэра и Ф. Ницше;

    б) Ч. Пирса и У. Джемса;

    в) К. Маркса и Ф. Энгельса;

    г) О. Конта и Г. Спенсера.

    7. Понимание гуманизма как свободы человека выбирать самого себя, было представлено в философии:

    а) экзистенциализма;

    б) фрейдизма;

    в) марксизма;

    г) позитивизма.

    8. В основе натурфилософии Возрождения лежит:

    а) эстетизм;

    б) пантеизм;

    г) гуманизм.

    9. Софисты и Сократ вошли в историю античной философии своей ориентацией
    на проблему:

    а) человека;

    б) первоначала;

    в) познания;

    г) космоса.

    10. Вековой спор средневековых мыслителей об «универсалиях», т. е. общих понятиях, разделил их на два основных лагеря:

    а) диалектиков и метафизиков;

    б) эмпириков и рационалистов;

    в) реалистов и номиналистов;

    г) монистов и дуалистов.

    11. Вопросы философии политики в период Возрождения разрабатывались:

    а) Никколо Макиавелли;

    б) Николаем Коперником;

    в) Леонардо да Винчи;

    г) Галилео Галилеем.

    12. Процесс трансформации биологического начала в социальное в психоанализе называется:

    а) цефализацией;

    б) антропогенезом;

    в) гуманизацией;

    г) сублимацией.

    13. Проблема развития науки стала предметом специального исследования:

    а) в постмодернизме;

    б) в сциентизме;

    в) в позитивизме;

    а) Иларион;

    в) Филофей;

    г) Мономах.

    15. Первые представления о философии на Руси сложились:

    а) после монголо-татарского ига;

    б) после возвышения Московского государства;

    в) после принятия христианства;

    г) после составления «Русской Правды».

    Практические задания

    1. Н. А. Бердяев полагает, что «философии вечно угрожает рабство то со стороны религии, то со стороны науки, и трудно ей удержаться в своем месте, отстоять свой собственный путь». На каком этапе историко-философского процесса на роль «хозяйки» философии претендовала религия, на каком этапе – наука?

    2. Дайте анализ философских идей античных философов, изложенных в отрывках. Назовите авторов.

    – «Счастье заключается в совершенстве чисел. Числу все вещи подобны: дружба – равенство, космос – гармония. Ум и сущность определяем как одно. «Мнение» определяем как два, так как оно переменчиво надвое. Все сущее состоит из чисел, они – причины вещей».

    – «Местопребывание идей – наднебесные места. Эти места занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души – разума».

    – «Все движется и ничто не покоится…, невозможно войти дважды в ту же самую реку. Расходящееся сходится, и из различных (тонов) образуется прекраснейшая гармония, и все возникает через борьбу».

    – «Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении горькое, в мнении цвет, в действительности же существуют лишь атомы и пустота».

    3. Поясните высказывание Августина. Нет ли в нем противоречия?

    «Господи боже мой! Я мысленно обратил взор свой на предметы, которые ниже тебя, и увидел, что о них нельзя сказать ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют: существуют потому, что получили свое бытие от тебя; не существуют потому, что они не то, что ты. Ибо то только действительно существует, что пребывает неизменно».

    4. И. Шиллер говорил, что И. Кант призывает человека «следовать долгу с отвращением в душе». Следует ли исполнять долг, если он не соответствует реальным интересам и стремлениям личности? Рассмотрите разные варианты решения и проанализируйте их последствия.

    5. «Чтобы понять состояние умов каждой данной эпохи, чтобы объяснить, почему в течение этой эпохи торжествуют именно те, а не другие учения, надо предварительно ознакомиться с «состоянием умов» в предыдущую эпоху; надо узнать, какие учения и направления тогда господствовали. Без этого мы совсем не поймем умственного состояния данной эпохи, как бы хорошо мы не узнали ее экономику» (Г. В. Плеханов). Какие методологические позиции демонстрирует русский марксист? Считаете ли вы, что предложенные принципы анализа могут обеспечить истинное знание?

    6. Н. А. Бердяев полагал, что «Россия должна сознавать себя… соединителем двух миров». О каких мирах говорит Бердяев? Изменилась ли ситуация в XXI в.? Возможна ли для русской культуры миссия «соединителя миров»? В чем это может выражаться?